Памятка для посещения крупных учений

Обеты бодхисаттвы могут передаваться ученикам как в рамках отдельной церемонии, так и в ходе тантрических посвящений; по сути, любое тантрическое посвящение подразумевает обновление этих обетов. В тех случаях, когда обеты невозможно принять от учителя, обеты с помощью особой практики могут быть самостоятельно приняты в присутствии объектов, представлящих тело, речь и ум Будды.

После принятия обетов бодхисаттвы следует изучить и соблюдать двенадцать коренных и сорок шесть второстепенных обетов. Учителя также рекомендуют ежедневно повторять список коренных падений , углубляя свое понимание обетов; по возможности ежедневно читать молитву обновления обетов (например, ту, что приведена ниже, или ту, что входит в развернутую шестиразовую гуру-йогу традиции гелуг – строфа А4); и, при совершении нарушений, очищать обеты с помощью очистительных практик, таких как как “Практика исповеди перед 35 Буддами” (также известная как “Исповедь бодхисаттвы в совершенных падениях”).

Обновление обетов бодхисаттвы

Эта практика может выполняться лишь теми, кто принимал эти обеты.

Мотивация

Цель моей жизни – освободить всех моих добрых матерей – живых существ – от страданий и привести их к просветлению. Для этого мне нужно обрести просветление. Без обетов бодхисаттвы это невозможно. Посему, я приму обеты бодхисаттвы ради блага всех моих добрых матерей – живых существ.

КОН ЧОГ СУМ ЛА ДАГ КЬЯБ ЧИ
Обращаюсь за прибежищем к Трем Драгоценностям
ДИГ ПА ТХАМ ЧЕ СО СОР ШАГ
Исповедуюсь в каждом из своих неблагих деяний.
ДРО ВЭЙ ГЕ ЛА ЧЖЕ ЙИ РАНГ
Сорадуюсь добродетелям всех существ-скитальцев.
САНГ ГЬЕ ЧЖАНГ ЧУБ ЙИ КЬИ СУНГ
Обращаю ум к совершенному состоянию Будды.
САНГ ГЬЕ ЧО ДАНГ ЦОГ ЧОГ ЛА
В Будде, Дхарме и высшем собрании Сангхи
ЧЖАНГ ЧУБ БАР ДУ ДАГ КЬЯБ ЧИ
Ищу прибежища вплоть до просветления,
РАНГ ЩЭН ДОН НИ РАБ ДРУБ ЧИР
Чтобы обрести просветленный ум.
ЧЖАНГ ЧУБ СЕМ НИ КЬЕ ПАР ГЬИ
Чтобы осуществить цели – свои и других существ
ЧЖАНГ ЧУБ ЧХОГ ГИ СЕМ НИ КЬЕ ГЬИ НЭ
Я разовью совершенную просветленную мотивацию,
СЕМ ЧЭН ТХАМ ЧЭ ДАГ ГИ ДРОН ДУ НЬЕР
И по отношению ко всем живым существам, приглашенным мной гостям,
ЧЖАНГ ЧУБ ЧО ЧХОГ ЙИ ОНГ ЧЭ ПАР ГЬИ
Буду вершить высшие просветленные деяния.
ДРО ЛА ПХЭН ЧХИР САНГ НЬЭ ДРУБ ПАР ШОГ (3х)
Да стану я буддой ради блага всех существ! (3х)

С уверенностью думайте, что обрели полный чистый набор обетов бодхисаттвы (те обеты, что были нарушены, восстановлены, а те, что соблюдались, усилены).

18 коренных падений бодхисаттвы

1. Не делиться Дхармой или богатством.
2. Не слушать извинения других людей или бить их.
3. Отвергать учения махаяны и проповедовать выдуманные учения.
4. Присваивать подношения, предназначенные для Трех Драгоценностей.
5. Оставлять святую Дхарму.
6. Расстригать монахов или монахинь или совершать такие действия, как кража их одеяний.
7. Совершать любое из пяти чудовищных злодеяний (1. убийство отца, 2. матери, 3. архата; 4. злонамеренное пролитие крови Будды или 5. создание раскола в монашеской общине).
8. Придерживаться извращенных воззрений.
9. Уничтожать места – например, города.
10. Обучать пустотности тех, чей ум неподготовлен.
11. Отвращать других от полного просветления.
12. Отвращать других от обетов пратимокши.
13. Принижать колесницу шравак.
14. Ложно заявлять о постижении пустотности.
15. Принимать то, что было украдено у Трех Драго-ценностей.
16. Устанавливать несправедливую политику.
17. Отказываться от бодхичитты
18. Принижать других саркастическими стихами или словами.

Коренное падение – полная потеря обетов бодхисаттвы – происходит, если совершение любого из этих поступков (кроме 9 и 18) сопровождается четырьмя факторами – мы не считаем совершаемый поступок пагубным; не отвергаем желание вновь этому поступку предаваться; радуемся тому, что совершили, или наслаждаемся этим; и не испытываем стыда или угрызений совести .

46 второстепенных падений бодхисаттвы

46 второстепенных падений разделены на 7 категорий; первые шесть относятся к шести нравственным совершенствам – парамитам, далеко ведущим состояниям ума (каждое из конкретных действий противодействует нашей практике соответствующего совершенства); седьмая категория посвящена нашей способности помогать другим в целом. Совершение этих падений, тем не менее, не ведет к полной потере обетов бодхисаттвы, хотя наша практика махаяны и ослабевает.

Семь ошибочных действий, вредящих практике щедрости

Два действия, ослабляющих нашу готовность даровать другим материальные объекты

1. Не совершать посредством наших трех врат – тела, речи и ума – подношения Трем Драгоценностям.
2. Следовать за своим полным желаний умом.

Два ошибочных действия, повреждающих нашу готовность даровать другим защиту от пугающих ситуаций

1. Не проявлять уважение к старшим.
2. Не отвечать тем, кто задает нам вопросы.

Два ошибочных действия, в которых мы не предоставляем другим обстоятельства для взращи-вания и практики щедрости

1. Не принимать приглашение в гости.
2. Не принимать материальные дары.

Ошибочное действие, препятствующее развитию щедрости дарования учений

1. Не даровать Дхарму тем, кто хочет учиться.

Девять ошибочных действий, вредящих практике нравственной самодисциплины

Четыре ошибочных действия, касающиеся ситуаций, в которых нас в первую очередь заботят другие

1. Пренебегать теми, кто нарушил правила нравственности.
2. Не поддерживать нравственную дисциплину ради веры других.
3. Проявлять мелочность, когда речь идет о благополучии других.
4. Не совершать деструктивное деяние, когда его требуют любовь и сострадание.

Три ошибочных действия, касающиеся нашей собственной ситуации

1. Зарабатывать на жизнь ненадлежащим способом.
2. Впадать в возбужденное состояние и предаваться легкомысленным видам деятельности.
3. Намереваться ограничиться блужданием в сансаре.

Два ошибочных действия, касающиеся как нас, так и других

1. Не избавляться от поведения, которое ведет нас к потере репутации.
2. Не поправлять тех, кто действует под влиянием беспокоящих эмоций и помыслов.

Четыре ошибочных действия, вредящих практике терпения

1. Отказываться от четырех благих тренировок (– отказа от мести, когда нас (а) оскорбляют или критикуют словами, (б) делают объектами гнева других, (в) бьют или (г) унижают.
2. Игнорировать тех, кто на нас сердится.
3. Отказываться принять извинения других.
4. Поддерживать гнев.

Три ошибочных действия, вредящих практике радостного упорства

1. Собирать круг последователей в силу жажды поклонения и уважения.
2. Ничего не делать в силу лени и тому подобного.
3. В силу привязанности коротать время за разными историями.

Три ошибочных действия, вредящих практике сосредоточения

1. Не искать средств обретения погруженного сосредоточения (самадхи).
2. Не освобождаться от факторов, препятствующих устойчивости ума.
3. Считать ощущение блаженства, вызываемого устойчивостью ума, главным ее преимуществом.

Восемь ошибочных деяний, вредящих практике мудрости (различающего осознавания)

1. Оставлять колесницу шравак (слушателей).
2. Прилагать усилия в [учениях шравак], при этом имея собственные методы [учений бодхисаттв].
3. Прилагать усилия в изучений небуддийских текстов, когда этого делать не следует.
4. Даже когда возможность изучать такие тексты есть, очаровываться ими.
5. Оставлять колесницу махаяны.
6. Восхвалять себя и принижать других.
7. Не отправляться куда-то ради Дхармы.
8. Принижать учителя на основе языка.

Двенадцать ошибочных действий, противоречащих трудам ради блага других

1. Не отправляться куда-то, чтобы помочь другим.
2. Отказываться прислуживать больным.
3. Не устранять страдания.
4. Не учить безрассудных в соответствии с их характером.
5. Не отплачивать другим за оказанную ими помощь.
6. Не устранять умственное горе других.
7. Не даровать тем, кто нуждается.
8. Не заботиться о потребностях своего круга.
9. Не уступать предпочтениям других.
10. Не восхвалять таланты и благие качества других.
11. Не наказывать в соответствии с обстоятельствами
12. Не использовать такие вещи, как сверхфизические силы или способность совершать заклинания.

Составлено на основе материалов ламы Сопы Ринпоче, досточтимой Робины Куртин и доктора Алекса Берзина.

Обет (sdom-pa ) – это тонкая, невидимая форма в потоке сознания, которая формирует поведение. В частности, это воздержание от совершения непохвальных действий (kha-na ma-tho-ba ), как разрушительных по своей природе (rang-bzhin-gyi kha-na ma-tho-ba ), так и запрещенных Буддой (bcas-pa"i kha-na ma-tho-ba ) определенным людям, которые практикуют для достижения определенных целей. Пример первого типа действий – отнятие жизни другого существа, пример второго – принятие пищи после полудня, чего избегают монахи, чтобы их умы были чище во время медитации ночью и на следующее утро.

Из двух этапов развития бодхичитты – устремленной бодхичитты (smon-pa"i sems-bskyed ) и деятельной бодхичитты ("jug-pa"i sems-bskyed ), обеты бодхисаттвы мы принимаем только на втором.

Принятие обетов бодхисаттвы (byang-sems sdom-pa ) влечет за собой обещание воздерживаться от двух групп отрицательных действий, запрещенных Буддой для тех, кто практикует путь бодхисаттвы для достижения просветления и для принесения максимально возможной пользы другим:

1. восемнадцать действий, совершение которых составляет коренное падение (byang-sems-kyi rtsa-ltung );
2. сорок шесть видов ошибочного поведения (nyes-byas ).

Коренное падение означает потерю всех обетов бодхисаттвы. Оно является «падением» в том смысле, что ведет к упадку духовного развития и роста положительных качеств. Слово коренное указывает на то, что это тот корень, который должен быть устранен. Для простоты эти две группы обычно называют коренными и вторичными обетами бодхисаттвы . Они представляют собой превосходное руководство относительно тех видов поведения, которых нужно избегать, если мы хотим приносить другим максимально возможную пользу .

В конце X века индийский мастер Атиша получил эту версию обетов бодхисаттвы от своего суматранского учителя Дхармакирти (Дхармапалы) из Суварнадвипы. Она происходит из «Сутры Акашагарбхи» (Nam-mkha"i snying-po mdo , санскр. Акашагарбхасутра ), как указывается в «Своде упражнений» (bSlabs-btus , санскр. Шикшасамуччая ), составленном в Индии Шантидевой в VIII веке. Сегодня все тибетские традиции следуют им, хотя в буддийских традициях, происходящих из Китая, существует иные версии обетов бодхисаттвы.

Обещание сохранять обеты бодхисаттвы распространяется не только на эту жизнь, но и на каждую последующую жизнь вплоть до достижения просветления. Таким образом, эти обеты переходят в нашем потоке ума в следующие жизни в виде тонких форм. Если мы приняли обеты в прошлой жизни, мы не теряем их, неосознанно совершая нарушение сейчас, если еще не приняли их заново в течение текущей жизни. Принятие заново этих обетов в первый раз в этой жизни увеличивает прилагаемые нами усилия для достижения просветления, которые растут с тех самых пор, когда мы впервые их приняли. Поэтому учителя махаяны подчеркивают важность ухода из жизни с ненарушенными обетами бодхисаттвы. Их присутствие в нашем потоке сознания продолжает закладывать положительный потенциал (заслугу) в будущих жизнях даже до того, как мы восстановим их повторным принятием.

Следуя комментарию XV века, написанному основателем школы гелуг Цонкапой, «Объяснение этической дисциплины бодхисаттвы: главный путь к просветлению» (Byang-chub sems-dpa"i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam ), давайте рассмотрим сначала восемнадцать действий, которые составляют коренное падение. У каждого есть несколько особенностей, которые нам нужно знать.

Восемнадцать коренных падений бодхисаттвы Arrow down Arrow up

(1) Возвышать себя и/или принижать других.

Это падение происходит, когда мы обращаемся с такими словами к кому-то, кто по положению ниже нас. Мотивация должна содержать либо желание выгоды, похвалы, любви, уважения и так далее со стороны человека, которому мы адресуем эти слова, либо ревность к человеку, которого мы принижаем. Здесь неважно, говорим ли мы правду или ложь. Специалистам в разных профессиях, которые объявляют, что они являются буддистами, нужно проявлять осторожность относительно этого падения.

(2) Не делиться учениями Дхармы или богатством.

Мотивацией здесь должны быть именно привязанность и жадность. Это отрицательное действие включает в себя не только привязанность к своим конспектам или диктофону, но также скупость относительно своего времени и отказ в помощи, если она требуется.

(3) Не выслушивать извинений других или бить их.

Мотивацией в обоих случаях должен быть гнев. Первое относится к случаю, когда мы кричим на кого-то или бьем его и, несмотря на то, что этот человек просит прощения или кто-то другой просит нас остановиться, – мы отказываемся. Второе – это просто ударить кого-то. Иногда может быть необходимым отшлепать расшалившихся детей или домашних животных, если они не слушаются, чтобы пресечь, к примеру, их попытку выбежать на проезжую часть, но воспитательные действия, мотивированные гневом, не могут пойти никому на пользу.

(4) Оставлять учения махаяны и выдвигать собственные.

Это означает, что мы отказываемся от правильных учений по какой-то теме, касающейся бодхисаттв, например, о нравственном поведении, и разрабатываем вместо них правдоподобные, но ведущие в ложном направлении инструкции по той же теме, заявляем, что они аутентичны, а затем учим им других, чтобы приобрести в их лице последователей. Пример такого падения – когда учителя, которые стремятся не упустить перспективных учеников, поощряют их свободное нравственное поведение и объясняют, что любой тип действий приемлем до тех пор, пока не вредит другим. Но не обязательно быть учителем, чтобы совершить это падение. Мы можем совершить его даже во время обычного разговора с другими.

(5) Присваивать подношения, предназначенные для Трёх Драгоценностей.

Это падение означает украсть или присвоить – лично или поручив другому – нечто, поднесенное или принадлежащее Буддам, Дхарме или Сангхе, а затем считать это своим. «Сангха» в этом контексте относится к любой группе из четырех или более монахов. Примеры включают: присвоение фондов, поднесенных для постройки буддийского памятника, для публикации книг Дхармы или для снабжения группы монахов или монахинь продуктами питания.

(6) Оставлять святую Дхарму.

Здесь падение состоит в отрицании или в провоцировании своим мнением других к отрицанию того, что учения шраваков (nyan-thos ), пратьекабудд (rang-rgyal ) или бодхисаттв являются словами Будды. Шраваки – это те, кто слушает учения Будды, пока они еще сохранились, в то время как пратьекабудды – это практикующие, развивающиеся самостоятельно, которые живут преимущественно во времена темных эпох, когда Дхарма уже не досягаема непосредственно. Чтобы достичь духовного прогресса, они опираются на интуитивное понимание, обретаемое посредством изучения и практики, которыми они занимались на протяжении прошлых жизней. Учения, предназначенные для этих двух типов практикующих, составляют хинаяну, или «умеренную колесницу», служащую для достижения личного освобождения от сансары. Колесница махаяны особо выделяет методы для достижения полного просветления. Отрицать, что все или хотя бы некоторые писания любой из колесниц проистекают от Будды, – это коренное падение.

Поддержание этого обета не означает пренебрежения исторической перспективой. Учения Будды устно передавались на протяжении столетий, прежде чем были записаны, и, несомненно, происходили искажения и подделки. Великие мастера, которые составили тибетский буддийский канон, конечно, отвергли те тексты, которые сочли неаутентичными. Однако вместо того, чтобы основывать свои решения на предвзятом мнении, они использовали критерий, предложенный Дхармакирти для установления достоверности любого материала, а именно способность этого материала при его практике привести к буддийским целям лучшего перерождения, освобождения или просветления. Стилистические различия между буддийскими священными текстами и даже внутри конкретного текста часто указывают на различия во времени, когда разные части учений были записаны или переведены на различные языки. Поэтому изучение писаний с помощью современных методов текстологического анализа может часто быть плодотворным и не противоречит данному обету.

(7) Лишать монахов сана или совершать такие действия, как кража их одеяний.

Это падение состоит в причинении вреда одному, двум или трем буддийским монахам или монахиням, вне зависимости от их нравственного состояния или уровня их учености или практики. Чтобы являться падением, такие действия должны быть мотивированы недоброжелательством или злобой и включать избиение или словесное оскорбление монахов или монахинь, конфискацию их имущества или изгнание из монастыря. Однако изгнание монахов не является падением, если они нарушили один из четырех своих главных обетов: не убивать, особенно людей; не воровать, в особенности что-то, принадлежащее монашеской общине; не лгать, в особенности о своих духовных достижениях; поддерживать полное целомудрие.

(8) Совершить любое из пяти тягчайших преступлений.

Пять тягчайших преступлений (mtshams-med lnga, беспромежуточные злодеяния) – это (а) убийство отца, (б) матери или (в) архата (освобожденного существа), (г) с дурными намерениями пролитие крови будды или (д) провоцирование раскола в монашеской общине. Последнее из тягчайших преступлений относится к отречению от учений Будды и института монашества, провоцирование монахов отказаться от них и привлечение этих монахов в свою собственную, новообразованную религию или монашескую традицию. Это не относится к оставлению Дхарма-центра или организации, особенно вследствие коррупции в ней или среди ее духовных учителей, и учреждению нового центра, также следующего учениям Будды. Более того, термин сангха в контексте этого тягчайшего преступления относится именно к монашеской общине. Это не относится к нетрадиционному употреблению слова «сангха», приспособленного западными буддистами для обозначения собрания практикующих в Дхарма-центре или организации.

(9) Придерживаться искаженных, враждебных воззрений.

Это означает отрицание того, что истинно или ценно, например закона причины и следствия в поведении, надежного и положительного направления в жизни, перерождений и освобождения от них, а также враждебное отношение к этим идеям и к тем, кто их придерживается.

(10) Разрушать места, такие как города.

Это падение включает намеренное разрушение, бомбардировку или ухудшение окружающей среды города, района, загородной местности и превращение их в непригодные, вредные или трудные для проживания людей или животных.

(11) Обучать пустотности тех, чьи умы неподготовлены.

В первую очередь, объектами этого падения являются люди, имеющие мотивацию бодхичитты, которые еще не готовы к тому, чтобы понимать пустотность . Такие люди могут быть сбиты с толку или напуганы этим учением и в результате оставят путь бодхисаттвы ради пути личного освобождения. Это может произойти в результате размышления о том, что если все явления лишены обнаружимого существования, тогда никого не существует, поэтому зачем беспокоиться о работе для пользы кого-то другого? Это действие также включает обучение пустотности любого, кто может понять это учение неправильно и из-за этого полностью отказаться от Дхармы, подумав, например, что буддизм учит тому, что ничего не существует, и поэтому является полной бессмыслицей. Без сверхчувственного восприятия трудно знать, достаточно ли подготовлены умы других для того, чтобы они не истолковали учения о пустотности всех явлений неправильно. Поэтому важно вести других к этим учениям путем постепенных объяснений все больших уровней сложности и периодически проверять их понимание.

(12) Отвращать других от полного просветления.

Объектами этого действия являются те люди, которые уже развили мотивацию бодхичитты и устремлены к просветлению. Падение состоит в том, чтобы говорить им, что они не способны все время действовать, проявляя щедрость, терпение и так далее. То есть заявлять, что не в их возможностях стать буддой и поэтому будет намного лучше для них стремиться лишь к собственному освобождению. Однако если они не перестанут считать просветление своей целью, это коренное падение незавершено.

(13) Отвращать других от их обетов пратимокши.

Обеты пратимокши , или индивидуального освобождения (so-thar sdom-pa ), включают в себя обеты мирян, испытательные обеты монахинь, обеты послушников и послушниц и обеты полных монахов и монахинь. Здесь объектами являются те люди, которые хранят один из этих наборов обетов пратимокши. Падением будет говорить им, что для бодхисаттвы нет пользы в сохранении обетов пратимокши, поскольку все действия бодхисаттвы чисты. Чтобы это падение было завершенным, они должны действительно оставить свои обеты.

(14) Принижать колесницу шраваков.

Шестое коренное падение состоит в отрицании того, что тексты колесниц шраваков или пратьекабудд являются аутентичными словами Будды. Здесь же мы признаем, что они подлинны, но отрицаем эффективность их учений и придерживаемся мнения, что невозможно избавиться от беспокоящих эмоций и состояний ума с помощью их наставлений, например при помощи випассаны (медитации прозрения).

(15) Лгать о постижении пустотности.

Мы совершаем это падение, если не постигли пустотность полностью, но все же, из зависти к великим мастерам, учим или пишем о ней, претендуя на то, что постигли. Здесь не играет роли, одурачены какие-то ученики или читатели нашими притязаниями или нет. Тем не менее, необходимо, чтобы они поняли, что мы объясняем. Если они не понимают наших слов, падение не завершено. Хотя этот обет и относится ко лжи насчет постижения именно пустотности, ясно, что нам надо избегать этого и в том случае, когда мы учим бодхичитте или другим разделам Дхармы. Преподавание пустотности до ее полного постижения не является ошибкой, если мы открыто признаем этот факт и что мы объясняем, исходя лишь из своего нынешнего уровня предварительного понимания.

(16) Принимать в дар то, что было украдено у Трёх Драгоценностей.

Это падение состоит в принятии лично или через посредника в качестве подарка, подношения, зарплаты, вознаграждения, штрафа или взятки чего-то, что было кем-то украдено или присвоено у Будды, Дхармы или Сангхи, в том числе, если это принадлежало лишь одному, двум или трем монахам или монахиням.

(17) Устанавливать несправедливые порядки.

Это означает быть предвзятым по отношению к серьезным практикующим из-за гнева или враждебности и предпочитать тех, чьи достижения меньше или у кого их нет совсем, из-за привязанности к ним. Пример этого падения: будучи учителем, предоставляем большую часть своего времени случайным личным ученикам, которые могут хорошо платить, и отвергаем серьезных учеников, которые не могут платить ничего.

(18) Оставлять бодхичитту.

Это отказ от желания достичь просветления ради всеобщего блага. Из двух уровней бодхичитты, устремленной бодхичитты и деятельной бодхичитты, это прежде всего относится к отказу от первой. Однако, поступая так, мы отказываемся и от второй.

Иногда дается определение девятнадцатого коренного падения:

(19) Принижать других с помощью саркастических стихов или слов.

Однако это может быть включено в первое коренное падение бодхисаттвы.

Соблюдение обетов Arrow down Arrow up

Когда люди узнают о подобных обетах, они иногда чувствуют, что им будет трудно их соблюдать, и боятся их принимать. Однако мы можем избежать подобного страха, если досконально разберемся, что же представляют собой эти обеты. Есть два способа объяснения. Первый состоит в том, что обеты – это подход, который мы принимаем в отношении жизни, чтобы удерживать себя от определенных видов отрицательного поведения. Другой состоит в том, что они на тонком уровне представляют собой модель поведения, которую мы привносим в наши жизни. В любом из этих случаев поддержание обетов включает памятование (dran-pa ), бдительность (shes-bzhin ) и самоконтроль. При помощи памятования мы поддерживаем наши обеты в сознании на протяжении каждого дня. При помощи бдительности мы поддерживаем наблюдение за своим поведением, проверяя, соответствует ли оно обетам. Если мы обнаруживаем, что отступаем или близки к отступлению от них, мы применяем самоконтроль. Таким образом мы определяем и поддерживаем нравственную модель своей жизни.

Соблюдение обетов и поддержание памятования не является таким уж неестественным или трудным для выполнения. Если мы ведем машину, то соглашаемся следовать определенным правилам, чтобы свести к минимуму дорожные происшествия и достичь максимума безопасности. Эти правила формируют наше вождение: мы избегаем превышения скорости, держимся своей стороны дороги и намечаем наиболее практичный и реалистичный способ достижения пункта назначения. После некоторой практики, следование правилам становится настолько естественным, что их памятование не требует усилий и не является трудным. То же происходит, когда мы поддерживаем обеты бодхисаттвы или любые другие нравственные обеты.

Четыре связывающих фактора, из-за которых мы теряем обеты Arrow down Arrow up

Мы теряем наши обеты, когда полностью исключаем их модель из своей жизни или оставляем попытки поддерживать их. Это называется коренным падением. Когда это случается, единственный способ вернуть этическую модель – это восстановить свой прежний подход, предпринять процедуру очищения, такую как медитация о любви и сострадании, и принять обеты заново. Когда у нас развивается состояние сознания, соответствующее девятому или восемнадцатому коренному падению, то есть принятию искаженного, антагонистического воззрения или отказу от бодхичитты, то, в силу самого факта изменения нашего ума, мы теряем нравственную модель своей жизни, сформированную обетами бодхисаттвы, прекращая все усилия по ее поддержанию. В результате мы немедленно теряем все свои обеты бодхисаттвы, а не только тот, что нарушили.

Нарушение других шестнадцати обетов бодхисаттвы не составляет коренного падения, если образ мышления, сопровождающий наше действие, не содержит в себе четырех связывающих факторов (kun-dkris bzhi ). Эти факторы должны присутствовать и поддерживаться, начиная с того момента, когда у нас появилась мотивация нарушить обет, и до момента непосредственно после завершения нарушения.

Четыре связывающих фактора таковы:

(2) имея привычку совершать это нарушение, не намереваться сейчас или в будущем воздержаться от его повторения;

(3) получать удовольствие от отрицательного действия и предпринимать его с радостью;

(4) не иметь чувства собственного достоинства (ngo-tsha med-pa ) и не заботиться о том, как наши действия отразятся на других (khrel-med ), например на наших учителях или родителях, и, таким образом, не иметь намерения восстановить тот ущерб, который мы наносим самим себе.

Если нарушение одного из шестнадцати обетов не сопровождают все четыре фактора, модель поведения бодхисаттвы в нашей жизни еще сохраняется, поскольку присутствует усилие поддерживать ее, но и эта модель, и наши усилия слабеют. В случае этих шестнадцати обетов есть большая разница между простым нарушением и полной потерей обетов.

Предположим, например, что мы не даем кому-то на время одну из своих книг по причине привязанности к ней или жадности. Мы не видим в этом ничего плохого: в конце концов, этот человек может пролить на нее кофе или не отдать обратно. Мы никогда не давали книги раньше и не намерены менять свою позицию сейчас или в будущем. Более того, когда мы отказываем, мы счастливы, принимая это решение. Нам не стыдно сказать «нет», так как нам не хватает чувства собственного достоинства. Мы не заботимся о том, как наш отказ скажется на нас: если мы хотим привести всех к просветлению, было бы странно не хотеть делиться источниками знания, которыми мы обладаем. Не стесняясь этого, мы не заботимся о том, как наш отказ отразится на наших духовных учителях и на буддизме в целом. И мы не собираемся делать ничего, что бы смягчило наш эгоистичный поступок.

Если все эти факторы присутствуют в нашем потоке ума, когда мы отказываемся дать на время свою книгу, мы, определенно, утрачиваем в своей жизни модель поведения бодхисаттвы. Наша практика махаяны полностью приходит в упадок, и мы теряем все обеты бодхисаттвы. С другой стороны, если какой-либо из этих факторов отсутствует, но мы не даем на время свою книгу, то просто ослабляем усилия по поддержанию модели поведения бодхисаттвы в своей жизни. У нас по-прежнему есть обеты, но они ослаблены.

Ослабление обетов Arrow down Arrow up

Мы начнем по нарастающей ослаблять эту модель и ослаблять соблюдение своих обетов, если будем попадать в растущую зависимость от страсти и жадности. Отметьте, пожалуйста, что поддержание обета делиться учениями Дхармы или любыми источниками знания не освобождает нас от привязанности или жадности в отношении наших книг. Это только лишь охраняет нас от действий под их влиянием. Мы можем дать на время свою книгу или не дать ее сразу из-за срочной необходимости, но при этом чувствовать привязанность и быть по природе жадным. Однако обеты помогают нам искоренять эти беспокоящие эмоции и достигать освобождения от тех страданий и проблем, которые они приносят. Однако чем сильнее будут эти эмоции, тем труднее будет поддерживать самоконтроль и не давать им управлять нашим поведением.

Если, как в случае с нежеланием расстаться с книгой, мы знаем, что делать это неправильно, но один, два или все три остальных связывающих фактора присутствуют, значит, мы все больше оказываемся под властью привязанности и жадности, а наши обеты становятся все слабее. Это составляет малый, средний и высокий уровни малого нарушения (zag-pa chung-ba ) наших обетов. Например, если мы знаем, что не давать взаймы книгу плохо, но такова наша политика, из которой мы не делаем исключений. Если мы чувствуем себя из-за этого плохо, испытываем чувство стыда, думая, как наш отказ отразится на нас и наших учителях, то модель бодхисаттвы, которую мы стараемся привнести в свою жизнь, не слишком слаба. Но если мы чувствуем себя счастливыми оттого, что следуем такой линии поведения, и перестаем думать о себе или о своих учителях, значит, мы попадаем под все большее влияние своих привязанности и жадности.

Еще более слабый уровень поддержания этой модели в жизни – это если мы перестанем видеть что-то плохое в отказе дать книгу. Это малый уровень среднего нарушения (zag-pa "bring ). Добавив еще один или два других связывающих фактора, мы еще больше ослабим эту модель, и это будет, соответственно, высокий уровень среднего нарушения или низкий уровень большого нарушения (zag-pa chen-po ). Когда присутствуют все связывающие факторы, мы совершаем коренное падение и полностью теряем наши обеты бодхисаттвы. С этого момента мы полностью находимся под властью привязанности и жадности, то есть мы больше не пытаемся с ними справиться и реализовать свой потенциал, чтобы приносить пользу другим. Оставляя деятельную бодхичитту, мы теряем все обеты бодхисаттвы, которые ее составляют.

Усиление ослабленных обетов Arrow down Arrow up

Первый шаг для восстановления своих обетов бодхисаттвы, если мы ослабили их или утратили, состоит в том, чтобы открыто признать, что наше нарушение было ошибкой. Мы можем сделать это с помощью ритуала раскаяния (phyir-"chos , phyir-bcos ). Этот ритуал не означает раскаяния в своих ошибках перед каким-то другим человеком или ожидания прощения со стороны будд. Нам нужно быть честными с самими собой в отношении наших обязательств. Если мы уже почувствовали, что это было неправильным, когда в действительности нарушили конкретный обет, мы снова признаем свою ошибку. Затем мы порождаем четыре фактора, которые являются противодействующими силами (gnyen-po"i stobs-bzhi ). Эти четыре фактора таковы:

(1) Чувство сожаления о своем действии. Вне зависимости от того, зарождается ли оно в момент нарушения обета или после, сожаление ("gyod-pa ) – это не то же самое, что и вина. Сожаление – это желание, чтобы нам больше не пришлось совершать то, что делаем или что сделали. Оно противоположно получению удовольствия или последующей радости от своего действия, а чувство вины – это сильное чувство, заключающееся в переживании того, что наше действие является или являлось действительно плохим и что мы, следовательно, являемся по-настоящему плохими людьми. Рассматривая эти отождествления как реально существующие и вечные, мы болезненно застреваем на них и не даем себе двигаться дальше. Как бы то ни было, чувство вины никогда не бывает правильной или полезной реакцией на свои ошибки. Например, если мы едим пищу, которая приводит к болезни, мы сожалеем о своем действии: оно было ошибкой. Тот факт, однако, что мы съели эту еду, не делает нас плохими по своей природе. Мы ответственны за свои действия и их последствия, но не виновны в них в том осуждающем смысле, который лишает нас всякого чувства собственной ценности или достоинства.

(2) Обещание изо всех сил постараться не повторять эту ошибку. Даже если у нас было подобное намерение, когда мы преступили обет, мы сознательно утверждаемся заново в своем решении.

(3) Возвращение к основам. Это означает восстановление надежного и положительного направления в жизни и повторное посвящение своего сердца достижению просветления ради всеобщего блага – другими словами, восстановление и укрепление прибежища и устремленной бодхичитты.

(4) Совершение действий, противодействующих нашему нарушению. Такие действия включают медитацию на любви и великодушии, принесение извинений за свое недоброе поведение и занятие другими положительными делами. Поскольку для конструктивного поведения требуется чувство собственного достоинства и забота о том, как наши действия отразятся на других, эти качества противопоставляются их отсутствию, которое, возможно, сопровождало наше отрицательное действие. Даже если мы чувствовали стыд и смущение во время своего нарушения, эти положительные шаги усиливают наше чувство самоуважения и заботу о том, что другие люди могут подумать о наших учителях.

Подведение итогов Arrow down Arrow up

Таким образом, мы можем заметить, что обеты бодхисаттвы, в действительности, довольно трудно утратить полностью. До тех пор, пока мы искренне их уважаем и стараемся соблюдать, мы никогда не потеряем их по-настоящему. Это происходит потому, что четыре связывающие фактора никогда не будут завершенными, даже если наши беспокоящие эмоции и приводят нас к нарушению обета. И даже если мы принимаем ложные взгляды или оставляем бодхичитту, – когда мы признаем свою ошибку, применим противодействующие силы сожаления и другие и примем обеты заново, мы сможем восстановить и продолжить свой путь.

Поэтому, пытаясь решить, принимать обеты или нет, будет разумнее принять решение на основании своей способности поддерживать постоянное усилие сохранять их в качестве своей руководящей линии, нежели на основании способности сохранять их совершенным образом. Однако лучше всего никогда не ослаблять, а тем более не терять свои обеты. Хотя мы и способны снова ходить после перелома ноги, но, при этом, можем остаться хромыми.

Предисловие

В се, кто идёт по Пути развития, читая адекватную литературу, часто встречают такой термин или понятие, как Бодхисаттва. Образ жизни, цели в жизни, качества и мудрость этих личностей являются примером и вдохновением для многих живых существ в этом и других мирах. Из жизнеописания и деяний этих сущностей в целом понятно, кто они и с какой целью воплощаются. В этой статье попытаемся внести максимальную ясность в то, кто же такие Бодхисаттвы, как они живут и к чему стремятся в своей жизни. Всё описанное ниже является не личным умозаключением, а основывается на писаниях.

Происхождение терминов

В разных источниках встречаются разные пояснения о том, кто же такой Бодхисаттва, и в целом они дополняют друг друга. Но прежде ещё о двух терминах - Хинаяна (Малая колесница) и Махаяна (Великая колесница). Дадим простые объяснения, чтобы понять суть.

Хинаяна - учение и поиск просветления для себя, стремление самому уйти из круга рождений и смерти. Обычно в сутрах тех, кто из ищет просветления только для себя, называют ещё Пратьекабудды, или будды для себя.

В Ланкаватара-сутре сказано о нирване Бодхисаттв: "Нирвана Бодхисаттв есть совершенное успокоение, но это - не угасание и не бездействие. Притом, что полностью отсутствуют какие-либо различения и цели, существуют свобода и непринуждённость в принятии решений, обретаемые вместе с постижением и терпеливым принятием истин безсамостности и безóбразности. Здесь имеет место совершенное уединение, не нарушаемое никакими разделениями либо нескончаемыми последовательностями причин и следствий, но сияющее могуществом и свободой собственной самосущей природы - самосущей природы благодатно миротворной Благородной Мудрости в сочетании с безмятежным покоем Совершенного Сострадания".

Махаяна подразумевает собственное просветление, но не ради себя и своего личного счастья, а ради того, чтобы, достигнув определённой реализации, помогать избавлять от страданий и вести к просветлению множество живых существ.

Бодхисаттва означает буквально: "тот, чья сущность есть совершенное знание". А исторически это значит: "тот, кто находится на пути к достижению совершенного знания, будущий Будда". Этот термин был впервые применён по отношению к Гаутаме Будде в период его поисков освобождения. Поэтому он стал означать "назначение Будды" или человека, предназначенного стать Буддой в этой или какой-либо будущей жизни. Как только нирвана достигнута, все земные отношения прекращаются. Бодхисаттва из-за переполняющей его любви к страдающим живым существам не доходит до нирваны. Слабый человек, испытывая горе и несчастье, нуждается в личном руководителе, и эти возвышенные натуры, которые могут вступить на путь нирваны, берут на себя труд повести людей по истинному пути знания. Хинаянский идеал полного погружения в себя, или архаты, одинокое путешествие по непроторенному пути вечности, блаженство в уединении - всё это, согласно Махаяне, является искушением Мары.

Бодхисаттва (пали: bodhisatta, санскр.: बोधिसत्त्व bodhisattva, букв. "[устремлённое к] пробуждению/просветлению существо или просто пробуждённое/просветлённое существо"; тиб.: byang chub sems dpa, букв. "чистый просветлённый настрой"). Этот термин часто ошибочно применяется ко всем людям, стремящимся развить бодхичитту - желание достичь состояния Будды для освобождения всех живых существ от страданий. Однако в Сардхадвисахасрика праджняпарамита сутре Бхагаваном было разъяснено, что термин "бодхисаттва" может быть применён только к существу, реализовавшему определённый уровень осознавания, первую бхуми (землю бодхисаттвы), а до этого момента его называют "джатисаттва". Это учение разъясняется в трактате Нагарджуны "Праджня. Основы мадхъямики" и в трактате Чандракирти "Мадхьямикаватара". Путь Бодхисаттвы (санскр. caryа) направлен на самоосвобождение ради освобождения других. Он вырывается за пределы мирского плана бытия, не покидая последнего.

Бодхисаттва: «Бодхи» - просветление, «саттва» - сущность, т.е. слово Бодхисаттва можно перевести как «обладающий просветлённой сущностью».

Бодхисаттва-Махасаттва: Маха означает великий, т.е. обладающий великой просветлённой сущностью. Бодхисаттва-Махасаттва - бодхисаттва, достаточно далеко продвинувшийся на Пути Бодхисаттвы. Бодхисаттвы-махасаттвы (санскр. mahāsattva - "великое существо", "[верующее в] великое [учение] существо", "[постигшее] великую [истину] существо"; тиб: Семпа ченпо, букв. "великий герой"). Этим термином называют бодхисаттв достигших ступени видения - непосредственного восприятия природы реальности. Это уровень осознания "пустотности" как себя, так и всех феноменов. Фактически, когда говорится о бодхисаттвах-махасаттвах, то имеются ввиду достигшие трёх последних бхуми (ступеней) Пути Бодхисаттвы. О ступенях, или бхуми, на Пути Бодхисаттвы скажем ниже.

В Махавайрочана сутре о бодхисаттвах-махасаттвах сказано так: "В соответствии со сказанным в Ваджрашекхара-йога-тантре, есть три вида саттвы... Третий - наивысшее сознание под названием "бодхи-саттва", лишённое всяческой робости, вышедшее за пределы всевозможных развлекательных умопостроений. В нём - полное добро, чистая белизна и нежная утончённость; значение его ни с чем не сравнимо. Это - восхитительное сердце, исходная сущность рождённых существ. С ним становятся способными терпеливо вступать на Путь, практиковать радостные обеты, становиться твёрдыми и непоколебимыми, - потому и называется оно "многое связывающей просветлённостью". В соответствии с ним среди людей производятся самые умелые действия, обращающие всех рождённых существ, - отсюда и название "махасаттва".

О нашем материальном мире. или Мрити Лока.

Итак, с терминами и понятиями разобрались. Теперь нужно сказать немного о нашем материальном мире и о Бодхисаттвах, которые приходят в наш мир, чтобы приводить к просветлению всех живых существ.

В различных первоисточниках, сутрах и ведических писаниях наш мир называют мир Саха. Одно из определений - это мир, в котором проповедовал Будда Шакьямуни. Это только часть определения мира Саха. Мир Саха, или, как его ещё называют ведические писания, Мрити Лока, - мир смерти и мир страданий. То есть воплощаясь в этом мире, невозможно полностью избежать страданий, обусловленных материальным существованием: страдания от болезней, рождения, старости, смерти, погодных условий (холод/жара), кровососущих насекомых и т. д. В этом мире содержатся все виды неприятных переживаний: вещи, которые вы хотите, но не можете получить; люди, которых вы любите и с которыми разлучены; поступки, которые вам не хочется делать, но вы их совершаете. Если посмотреть на мир шире, страдания проявляются через войны, эпидемии, разные катастрофы, вроде наводнений или массового голода.

Считается, что мир Саха - это мир, располагающийся чуть ниже средины в иерархии миров. То есть ещё не адский мир, но уже гораздо менее совершенный, чем все остальные. Поэтому Будды или Татхагаты, а также Бодхисаттвы, приходящие в наш мир, считаются действительно великими душами, если так можно сказать. Поскольку в нашем мире существует максимальное количество не-свобод и жёстких ограничений для существа, которое просто получило воплощение в этом мире. Подтверждением тому служит, например, Вималакирти Нирдеша сутра, где говорится о том, что в нашем мире Будды и Бодхисаттвы не могут показывать все свои божественные качества и должны вести существ к просветлению, используя несовершенные методы, такие как слова. В главе «Будда Ароматной земли» говорится:

«…Будда Ароматной Земли предупредил своих Бодхисаттв: "Вы можете прибыть туда, но скройте свой аромат, чтобы у людей не возникло неправильной мысли о привязанности к нему. Вам следует также изменить свой внешний вид, чтобы не вызвать в них самоуничижения. Чтобы избежать неправильных взглядов, не относитесь к ним свысока. Почему? Потому что все миры в десяти направлениях в основе своей нематериальны подобно пространству, и поэтому все Будды, желающие обратить приверженцев малой колесницы, не раскрывают перед ними полностью свои чистые и ясные земли"».

1. Сколь бы ни было велико число живых существ, без устали выводить их на путь спасения;
2. освободиться от всех земных привязанностей, как бы многочисленны они ни были;
3. постичь все учения Будды, как бы многочисленны они ни были;
4. достичь ануттара-самьяк-самбодхи (полного абсолютного просветления) как бы труден ни был путь к нему т.е. пройти не имеющий высшего [предела] Путь Будды.

В Ланкаватара-сутре перечисляются такие обеты:

Бодхисаттва ощущает в себе пробуждение великого сострадающего сердца и принимает десять изначальных обетов:

1. почитать всех Будд и служить им;
2. распространять знание Дхармы и следование ей;
3. радушно принимать всех приходящих Будд;
4. совершенствоваться в шести Парамитах;
5. убеждать всех существ постигать Дхарму;
6. стремиться к совершенному постижению вселенной;
7. стремиться к совершенному постижению взаимосвязанности всех существ;
8. стремиться к совершенному самовыявлению единости всех Будд и Татхагат в [их] самосущей основе, цели и средствах;
9. овладевать всеми искусными средствами для следования этим обетам во имя освобождения всех существ;
10. выявлять высшую просветлённость посредством совершенного самовыявления Благородной Мудрости, восходя по уровням и [в итоге] достигая Таковости

В силу этих обетов Бодхисаттвы и великого сострадания они приходят в наш мир.

Качества или Парамиты в продвижении на Пути Бодхисаттвы

Что же может помочь в выполнении обетов и продвижении на Пути Бодхисаттвы всем существам которые хотят развиваться? В этом всем существам может помочь, вырабатывание в себе определенных качеств (Парамит). Подробнее об этом.

Для того чтобы бодхисаттвы выполнили свой обет и смогли войти в ануттара-самьяк-самбодхи, Будды проповедовали для них Закон десяти парамит.

Парамита – (санскр. pāramita) – "то, чем достигается другой берег", или "то, что перевозит на другой берег" – способность, сила, в каком-то смысле энергия, посредством которой достигается просветление. В переводах этого слова на китайский и японский языки идея "переправы к нирване" выражена весьма отчётливо: "парамита" передаётся как "достижение другого берега" (кит. "даобиань"), "достижение точки (цели), переправа (к цели)" (кит. "ду"), "достижение беспредельного (переправа к беспредельному)" (кит. "дууцзи"), "переправа к другому берегу" (яп. дохиган).

Парамита является важнейшей категорией на Пути самосовершенствования. Предназначение парамит состоит в принесении пользы всем живым существам, наполнении их неизмеримо глубоким знанием для того, чтобы мысли не были привязаны к дхармам любого рода; для правильного видения сути сансары и нирваны, выявления сокровищ чудесного Закона; для того, чтобы наполниться знанием и мудростью неограниченного ничем освобождения, знанием, правильно различающим мир Закона и мир живых существ. Главное же значение парамит состоит в постижение того, что сансара и нирвана тождественны.

Согласно Сутре золотого света, Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы и Ланкаватара-сутре можно выделить следующие десять парамит:

Дана-парамита – "парамита щедрости" или даяния (санскр. dāna-pāramitā; кит. "ши-боло-ми") – материальные и духовные благодеяния, пожертвования. Сутра золотого света даёт такое обьяснение: "Подобно тому, как царь сокровищ горы Сумеру в обилии приносит всем пользу, так и бодхисаттва, следующий этой парамите, приносит пользу всем живым существам". Ланкаватара-сутра добавляет: "Для Бодхисаттвы-Махасаттвы совершенство щедрости проявляется в полном предоставлении всего себя надежде Татхагат на Нирвану".

Шила-парамита – "парамита соблюдения обетов" (санскр. shīla-pāramitā; кит. "цзе-боло-ми") парамита собранности или соблюдения обетов и заповедей – неукоснительное следование предписаниям, выполнение которых имеет принципиальное значение для обретения нирваны. Причиной такого названия данной парамиты послужила аналогия с "Великой Землёй, которая содержит (несёт в себе) все вещи".

Кшанти-парамита – "парамита терпения" (санскр. kshānti-pāramitā; кит. "жень-боло-ми"; яп. нинникудзи) – полная неподверженность гневу, ненависти и захваченности – невозмутимость. Овладение данной парамитой уподобляется обладанию "великой силой льва", благодаря которой "царь зверей" может бесстрашно "ступать в одиночестве".

Вирья-парамита – "парамита усердия" или старания (санскр. vīrya-pāramitā; кит. "цинь-боло-ми") – целеустремлённость, стремление действовать исключительно в одном направлении. Сутра золотого света даёт такое объяснение: "Подобно тому как ветер приобретает напор и скорость благодаря божественной силе Нараяны, так и бодхисаттва, овладев этой парамитой, достигает необратимости мыслей, мыслей направленных только к просветлению".

Дхьяна-парамита – "парамита созерцания" (санскр. dhyāna-pāramitā; кит. "дин-боломи") – сосредоточение. Направление мыслей на единственный объект – просветление и сосредоточение на нём. Овладение данной парамитой сравнивается с тем, как человек, проживающий в доме из семи сокровищ и с четырьмя галереями, ощутил радость и покой отрешения от чистого и свежего ветра, проникнувшего в дом через "четверо врат", и с тем, как сокровищница дхарм чистых намерений стремится к полноте.

Праджня-парамита – "парамита [высшей] мудрости" (санскр. prajñā-pāramitā; кит. "хуэй-боло-ми") – Сутра золотого света даёт такое обьяснение: "Подобно тому, как солнечные лучи ярко освещают пространство, так и мысли тех, кто овладел данной парамитой, способны быстро устранять незнание, касающееся жизней и смертей".

Упая-парамита – "парамита уловок" (санскр. upaya-pāramitā; кит. "фанбянь-боломи") – приёмы и способы, посредством которых бодхисаттва, движимый великим состраданием (санскр. mahakaruna; кит. да цыбэй), спасает живые существа, применяя к каждому из них особый подход в соответствии с их способностями к восприятию, характером и психологическими особенностями существа. Сутра золотого света даёт такое объяснение: "Подобно тому как купец способен удовлетворить все свои намерения и желания, так и мысли бодхисаттвы, следующего данной парамите способны переправить его на путь выхода из жизней и смертей и ухватить сокровище добродетелей".

Пранидхана-парамита – "парамита клятв" (санскр. pranidhāna-pāramitā; кит. "юань-боломи") – Сутра золотого света даёт такое объяснение: "Подобно тому как чистая луна, будучи полной, не имеет дымки, так и мысли того кто следует данной парамите в отношении всего воспринимаемого наполнены чистотой".

Бала-парамита – "парамита силы" (санскр. bala-pāramitā; кит. "ли-боломи") – Сутра золотого света даёт такое объяснение: "Подобно тому как сокровище полководца – святого царя, вращающего колесо (чакравартина), следует намерениям своего обладателя, так и мысли того кто следует данной парамите способны хорошо украсить Чистую Землю Будд и принести массе рождённых неисчислимые добродетели".

Джняна-парамита – "парамита знания" (санскр. jnana-pāramitā; кит. "чжи-боломи") – Сутра золотого света даёт такое объяснение: "Подобно тому как пространство, а также святой царь, вращающий колесо Закона, и его мысли могут беспрепятственно распространяться по всем мирам, так и бодхисаттва, следующий джняна-парамите может во всех местах достичь самостоятельного существования – вплоть до обретения места с окроплённой головой" (престола монарха).

Следование практики десяти парамит развивает у Бодхисаттвы Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души, иначе – Четыре Пробуждённых Работы Ума (Брахма Вихара): Любящая Доброта, Сострадание (санскр. karuṇa – "сочувствие к страданиям других"), Сорадование, Невозмутимость и приводит Бодхисаттву к наивысшему и полному просветлению (т.е. ануттара- самьяк самбодхи). Следуя парамитам, Бодхисаттва облегчает страдания окружающих его существ (начиная с обеспечения их пищей и отвращая от мыслей об убийстве своего ближнего и т.д) и ведёт их к пробуждению сам отказываясь от покоя нирваны пока все живые существа не будут избавлены от страданий. После достижения Бодхисаттвой определённого уровня и накопления соответствующего качества заслуг, он получает пророчество (санскр. vyākaraṇa; кит. шоу цзи) из уст Будды о достижении им пробуждения.

Ступени (бхуми) на пути Бодхисаттвы.

После принятия обетов Бодхисаттва начинает подниматься по "четырём ступеням":

1. Пракритичарья . На первой ступени бодхисаттва поднимает дух просветления (бодхичиттотпада).
2. Пранидханачарья . На второй ступени бодхисаттва принимает твёрдое решение и даёт нерушимый обет перед Буддой, или другим Бодхисаттвой. Будучи благословлённым Татхагатой, он становится Бодхисаттвой, стремящимся достичь высот сознания, носящим одеяния царственного принца как символ того, что он духовный сын Татхагаты, повелителя мироздания.
3. Ануломачарья . На третьей ступени Бодхисаттва действует в соответствии с принесённым обетом.
4. Анивартаначарья . На четвёртой ступени Бодхисаттва уже твёрдо следует Своему Пути, и поэтому эта ступень называется "Путь, с которого нет возврата".

Ключевую роль в продвижении по "Четырём ступеням бодхисаттвы" играют достижения своеобразных уровней – бхуми (кит. "шиди"; тиб. чангчуп семпай сачу; санскр. бодхисаттва-даша-бхумаях; досл. "десять земель Бодхисаттвы"), достижение которых характеризуются определёнными знаками выраженными через соответствующие парамиты, самадхи и дхарани.

В движении по этому пути, также очень важна вера в достижение просветления или бодхи через определенные практики. В Махавайрочана сутре сказано: "Если некто верит, что обязательно обретёт становление бодхи соответствующими практиками, это – практики веры предшествующего бхуми. Далее, вступление в бхуми есть вхождение в землю начальной радости".

В ранних текстах упоминается о семи бхуми, в более поздних говорится уже о десяти ступенях. Приведем здесь десять ступеней, т.к. они, на мой взгляд, являются более полными. Эти ступени взяты из двух источников: «Священной сутры золотистого света» и «Мадхьямикаватара»:

1. Обладающий Высшей Радостью (санскр. pramudita; тиб. тхонглам рабту гавай са; кит. "хуаньси" / досл. "радостность", "весёлость"). Обладание "неизмеримой радостью" (санскр. мудита-прамана) означает обладать умом всепроникающей любящей доброты и сострадания, сорадующийся счастью освобождающихся от страданий живых существ. При достижении бхуми "Обладающий Высшей Радостью" происходит осознание пагубности и порочности таких качеств живых существ, как гордость, уничижение, надменность, презрение, ревность, и зависть.

На бхуми "Обладающий Высшей Радостью" у бодхисаттвы возникают мысли, присущие тем, кто "вышел из дома". Деяния бодхисаттвы достигают совершенства, и это также вызывает у него "высшую радость".

"Знаком" этой бхуми является виденье бодхисаттвой, что все миры наполнены неисчислимыми (по количеству) и безграничными (по разнообразию) сокровищами.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания (кит. "умин"). Первое "незнание" заключается в признании существование "Я" и дхарм. Второе "незнание" заключается в страхе перед перевоплощением в сансаре.

На этой "ступени" бодхисаттва следует дана-парамите и руководствуется пятью законами (кит. "у-чжунфа"):

1. наличием "корня веры" в живом существе;
2. состраданием;
3. отсутствием мыслей об удовлетворении плотских желаний;
4. охватом деяниями всех живых существ без исключения;
5. намерением (стремление) овладеть всеми знаниями (дхармой).

Также встречается еще такие объяснения первой ступени:

Первая ступень, путь постижения, – это просветление недвойственного осознавания или союза осознавания и присущей ему пустоты. Раскрытие такого постижения – это путь истинной медитации, коя включает ступени со второй по десятую.

Первая ступень – это ступень радости (прамудита), характеризующаяся появлением мысли о бодхи. Именно здесь Бодхисаттва принимает те важнейшие решения (пранидхана), которые определяют дальнейшее развитие. Такого рода решением и является обет Авалокитешвары не принимать спасения самому до тех пор, пока последняя пылинка не достигнет состояния Будды. Интуитивная проницательность развивается постепенно таким образом, чтобы сделать сердце чистым и ум свободным от иллюзии о «Я». Понимание того, что вещи непостоянны, расширяет сострадательную натуру стремящегося к состоянию Будды.

2. Безупречно Чистый (Непорочный) (санскр. vimalā; кит. "угоу" / досл. "отсутствие грязи" (накипи)).

На этой бхуми бодхисаттва очищается от всех, даже мельчайших пылинок грязи (накипи), преодолевает любые нарушения обетов и все ошибки.

"Знаком" этой бхуми является виденье Бодхисаттвой, что все миры имеют ровную, как ладонь, поверхность, расцвеченную неисчислимыми по количеству и безграничными по разнообразию чудесными красками, что они подобны чистым и редким сокровищам, величественному (блистательному) сосуду.

При прохождении этой бхуми у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" относительно ошибок преступления даже мельчайших предписаний. Второе "незнание" относительно начинания различных дел.

На этой "ступени" бодхисаттва следует шила-парамите и руководствуется пятью законами:

1. "три вида дел" (действия тела, речи и мысли) должны быть "чисты";
2. не поступать так, чтобы живое существо порождало внутренне присущую и внешнюю причину появления заблуждений и страстей (кит. "фаньнао"; досл. "заботы и мучения");
3. закрывать "плохие пути" и открывать врата к хорошим мирам;
4. превзойти "ступени" шравак и пратьекабудд;
5. делать так, чтобы все добродетели стали "полными".

3. Сияющий (санскр. prabhakari; кит. "мин" / досл. "сияние").

На этой бхуми свет и сияние неисчислимых знания, мудрости и самадхи бодхисаттвы не могут сдвинуться в сторону (отклониться), или преломиться (разбиться).

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, что он мужественен, здоров, в броне, вооружён Законом, величественен. Он видит, что всё зло может быть сокрушено.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается в том, что нельзя пока ещё получить то, что сейчас необходимо. Второе "незнание" относительно того, что можно помешать чудесному действию и всё побеждающему всесодержащему (т.е. "дхарани").

На этой "ступени" бодхисаттва следует кшанти-парамите и руководствуется пятью законами: 1) бодхисаттва способен подавить алчность заблуждения и страсти; 2) не жалеть себя самого и своей жизни, не стремиться к спокойному и радостному существованию (имеется в виду мирское благополучие), прекратить думать об отдыхе; 3) думать только о делах приносящих пользу живым существам, встречать страдания и быть способным их терпеть; 4) думать о сострадании и делать так, чтобы добрые корни живых существ достигли зрелости; 5) добиваться постижения "глубочайшего закона о нерождении".

4. Пламенный (Распространяющий Свет) (санскр. arcismati; кит. "янь" / досл. "пламя").

На этой "ступени" бодхисаттва посредством знания и мудрости сжигает все заблуждения и страсти, усиливая свет и сияние мудрости, он достигает частичного просветления.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как во все четыре стороны света под порывами ветра разлетаются различного рода чудесные цветы и полностью покрывают землю.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое, "незнание" того, что ощущение радости вызывает привязанность к достижению равности. Второе, "незнание" того, что мельчайшие чудесные чистые дхармы стремятся к радости, любят радость.

На этой "ступени" бодхисаттва следует вирья-парамите и руководствуется пятью законами:

1. нет радости в существовании вместе с заблуждениями и страстями;
2. нельзя обрести спокойствие и радость до тех пор, пока добродетели неполны;
3. не должны рождаться мысли об отвращении к делам, которые трудно и мучительно выполнять;
4. посредством великого сострадания добиваться пользы для всех и помогать всем живым существам созреть до спасения;
5. дать обет стремиться к достижению "ступени невозвращения".

5. Труднодостижимый – (санскр. sudurjaya; кит. "наньшэ" / досл. "трудная победа").

На этой "ступени" бодхисаттва осознаёт, что хотя в высшей степени трудно достичь самостоятельного существования и всё побеждающего знания при помощи упражнений в медитации, но, тем не менее, видно, что заблуждения и страсти, которые трудно сломить, всё-таки сломить можно.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как женщины, украшенные чудесными драгоценностями, украшают их, бодхисаттв, тела драгоценными ожерельями и надевают им на головы венки из цветов.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое, "незнание" того, что имеется желание повернуться спиной к жизни и смертям. Второе, "незнание" того, что имеется желание ощутить вкус нирваны.

На этой "ступени" бодхисаттва следует дхьяна-парамите и руководствуется пятью законами: 1) ухватить все благоприятные дхармы и сделать так, чтобы они не рассыпались; 2) постоянно желать освобождения и не становиться привязанным к двум крайностям; 3) желать достижения (получения) чудесных проникновений и приведения живых существ к вызреванию добрых корней в них; 4) сделать чистыми "миры дхарм" и очистить мысли от грязи (накипи); 5) прерывать изначальные заблуждения и страсти в живых существах.

6. Проявляющийся (санскр. abhimukti; кит. "сянь-цянь" / досл. "появление перед (глазами)").

На этой "ступени" бодхисаттвой проявляется "Движение дхармы", познаётся их истинная суть то, что они иллюзорны, проявляются также и "мысли не привязанные к знакам", т.е. усваивается идея об иллюзорности феноменального мира.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как к пруду с цветами из семи драгоценностей опускаются четыре лестницы, повсюду золотой песок, чистый, без грязи. Пруд наполнен водой обладающей восемью добродетелями (лёгкостью, чистотой, прохладой, мягкостью, тонкостью, ароматом, невозможностью напиться досыта (из-за её необыкновенного вкуса), отсутствием каких-либо вредных последствий от питья). Прогуливающиеся в окрестностях этого пруда так же украшены различными "волшебными цветами" (упала, кумуда, пундарика) и получают радость и чистоту, которые ни с чем несравнимы.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается в том, что он видит истину в потоке дхарм, проявления которых конституируют феноменальный мир обусловленный законом зависимого происхождения. Второе "незнание" того, что перед ним проявляются грубые знаки, на самом деле являющиеся лишь иллюзией.

На этой "ступени" бодхисаттва следует праджня-парамите и руководствуется пятью законами:

1. всегда оказывать благодеяния Буддам, бодхисаттвам, а также тем, кто пробудился до знания сути бытия, находиться вблизи них, не вызывать к себе неприязни с их стороны и не поворачиваться к ним спиной;
2. постоянно с радостными мыслями слушать глубочайший Закон, который проповедуют Будды и Татхагаты и который неисчерпаем;
3. радоваться знанию доброго различия между всё побеждающими деяниями – истинными и мирскими;
4. видеть в самом себе действие заблуждений и страстей и быстро прерывать их и очищаться от них;
5. в полной мере овладевать светлыми законами пяти искусств мира (грамматику, искусства и математические науки, медицину, логику, эзотерические знания, доступные лишь посвящённым).

7. Далеко Идущий (Далеко Зашедший) (санскр. dūraṇgama – ūraṇ "далеко, далёкий" + gama "идущий"; кит. "юань-синь" / досл. "следующий (Пути) вдаль").

Так как бодхисаттвы вечно следуют мыслям, не имеющим волнения, объёма, знаков и практикуют самадхи "Освобождение", то на этой ступени они чисты и свободны от препятствий.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как перед ним живые существа падают в ад, и при помощи силы бодхисаттв он не даёт им пасть. Живые существа не испытывают ущерба и вреда, а также не испытывают страха.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается относительно проявления в действии мельчайших знаков. Второе "незнание" того, что об отсутствии знаков думают с радостью.

На этой "ступени" бодхисаттва следует упая-парамите и руководствуется пятью законами:

1. различать у живых существ их осознание радости и мысли связанные с заблуждениями и страстями, полностью и глубоко быть в этом осведомлённым;
2. ясно представлять в мыслях все лечебные средства против неисчислимого количества дхарм обусловленных заблуждениями, страстью, алчность, похоти и т.п.;
3. использовать самостоятельное существование, благодаря которому выходят из сосредоточения на великом сострадании и входят в него;
4. что касается парамит, то желать следовать им и всеми полностью овладеть;
5. желать пройти через все законы Будд и постичь их все без остатка.

8. Hеколебимый (санскр. a-calā, досл. "недвижный, неколебимый; кит. "будун" / досл. "недвижимый").

Овладение бодхисаттвой мыслями, не имеющими знаков, ведёт к достижению самостоятельного существования, и действия всех заблуждений и страстей не способны заставить эти мысли двигаться.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как по обе стороны от них находятся цари львов, чтобы их охранять. Все звери их боятся.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" того, что следует умело использовать постижение, отсутствие знаков. Второе "незнание" заключается в том, что к самостоятельному существованию, как правило, привязывают знаки.

На этой "ступени" бодхисаттва следует пранидхана-па­рамите и руководствуется пятью законами:

1. мысли о том, что все дхармы изначально и впредь не рождаются и не исчезают, не существуют и не несуществуют, обретают спокойное состояние;
2. мысли, познавшие самый чудесный Закон (принцип) всех дхарм, отдалившиеся от грязи и ставшие чистыми, обретают спокойное состояние;
3. мысли, преодолевшие все знаки и нашедшие свою основу в Татхагате, не деятельные, не имеющие различий, неподвижные, обретают спокойное состояние;
4. мысли, сделавшие своим желанием принесение пользы живым существам и пребывающие в мирской истине, обретают спокойное состояние;
5. мысли, одновременно вращающиеся в шаматхе и випашьяне, обретают спокойное состояние.

Бодхисаттва восьмой "ступени" обретает Колесо Невозможности Отступления (авивартика) и способность самадхи называемом "Проявление перед глазами просветлённого состояния" (кит. "Саньцянь чжэнчжу саньмоди"). Бодхисаттвы, начиная с восьмого уровня и выше, обладают полной властью над звуком. Они способны различать все смысловые оттенки, а также воздействие любого звука в данной ситуации. Вот почему они могут произносить самые лучшие и наиболее благотворные звуки в виде мантр.

9. Добромудрый – (санскр. sadhumati; кит. "шаньхуэй" / досл. "добрая мудрость").

Объясняя различия разного рода дхарм, бодхисаттва достигает на этой ступени самостоятельного существования, отсутствия тяжёлых переживаний, беспокойств; возрастают его знание и мудрость; его самостоятельное существование не имеет препятствий.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как Чакравартин со своей свитой оказывает ему благодеяния пищей и одеждой, что над его головой белые зонтики и что его тело украшено бесчисленными драгоценностями.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается в недостаточном ещё умении, уяснить смысл Закона, а также имена, фразы и писание. Второе "незнание" заключается в том, что способности в красноречии не соответствуют желаниям.

На этой "ступени" бодхисаттва следует бала-парамите (санскр. bala-pāramitā; кит. ли-боломи, парамита силы) и руководствуется пятью законами:

1. посредством силы правильного знания возможно прекратить следование мыслей всех живых существ по хорошим и плохим мирам;
2. можно сделать так, чтобы все живые существа вступили в глубочайший и чудеснейший Закон;
3. все живые существа вращаются в кругу жизней и смертей и, следуя карме, правдивым образом узнают обо всём;
4. посредством силы правильного знания можно различить и узнать три природы корней всех живых существ;
5. можно соответственным образом проповедовать живым существам Закон и сделать так, чтобы живые существа переправились к освобождению – всё это благодаря силе знания.

10. Облако Дхармы (санскр. dharmamegha; тиб. chos-sprin; кит. "фаюнь" / досл. "Закон-облако").

Тело Закона подобно пространству, знание и мудрость подобны великому облаку. Они способны заполнить всё и всё покрыть. В знак достижения бодхисаттвой десятой бхуми, все Будды проливают ему на голову воду из "Облака Дхармы", признавая и подтверждая обретение им состояния Царя Закона (дхарма-раджа). Бодхисаттва десятой бхуми может сам выбирать форму своего существования и иметь одновременно множество воплощений.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой как тела Татхагат излучая золотое сияние, наполняют всё вокруг неизмеримо чистым светом. Бесчисленные цари-брахманы оказывают им почтение, совершают в их пользу благодеяния. Татхагаты вращают "чудесное колесо Закона".

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" того, что в великих чудесных проникновениях ещё не достигается выявления самостоятельного существования. Второе "незнание" того, что мельчайшие тайны ещё не способны привести к просветлению и освободить от мирских дел.

На этой "ступени" бодхисаттва следует джняна-парамите и руководствуется пятью законами:

1. во всех дхармах можно различить хорошее и плохое;
2. отдалившись от чёрных и белых дхарм, ухватывают истину;
3. быть способным не питать неприязни и радости к жизням и смертям и нирване;
4. наполненное счастьем знание следует по всем без исключения местам;
5. с окроплённой головой, которые победили, способны постичь все необщие дхармы Будд (дхармы, присущие только Будде), а также все знания.

Манджушри! Это называют начальной ступенью близости. Далее Бодхисаттва-махасаттва созерцает, как все дхармы пусты, что [они являются] знаком "так есть"-реальности таковой. [Что они] не перевернуты снизу, не перемещаются вперед, не двигаются назад, не вращаются, а подобны пустому пространству и не имеют природы реального существования. [Что они] заканчивают путь всех слов и языков, не рождаются, не исчезают и не возникают, [что у них] нет имен, нет знаков, [что они], в реальности, не имеют сути, которая существует, не имеют веса, не имеют пределов, не имеют границ, не имеют препятствий и существуют только благодаря внутренне присущим и внешним причинам и рождаются из-за смятения [мыслей]. Поэтому возвещаю: постоянное созерцание с наслаждением [этих] знаков дхарм, называют второй ступенью близости Бодхисаттвы-махасаттвы".

Что еще должен соблюдать Бодхисаттва, чтобы удержаться и продвигаться на Пути развития?

Здесь нужно сказать еще о нескольких факторах, которые по сути выражают вышесказанное, но возможно, кому-то такая формулировка будет более доступной и поможет более глубокому пониманию сути и соответственно поможет в развитии:)

Из "Сагараматипариприччха сутры": Сказано, что у бодхисаттвы десять задач.

Они суть:

1. хранить в себе веру, что является корнем, и во всём опираться на Духовного Учителя;
2. энергично изучать все аспекты Святой Дхармы;
3. энергично творить благие деяния, будучи побуждаемым искреннейшим желанием [помочь другим], и никогда не отступить [от этой задачи];
4. тщательно избегать любых бесполезных деяний;
5. содействовать духовному созреванию живых существ, но без малейшей привязанности к той заслуге, которая накапливается в ходе такой помощи;
6. всецело обратиться к Святой Дхарме, не оставляя Её даже ценой своего здоровья и жизни;
7. никогда не удовлетворяться накопленными заслугами;
8. усердно культивировать Запредельную Мудрость;
9. непрестанно памятовать о Высшей Цели;
10. следовать по избранному Пути, используя [указанные] искусные Средства.

В сутре «Поучения Вималакирти», он так отвечает, на вопрос, о том, какие качества и способности, должен развивать Бодхисаттва в нашем мире:

Вималакирти отвечал: Чтобы переродиться в чистой земле, Бодхисаттва должен довести до совершенства восемь Дхарм с целью остановки нездорового роста в этом мире.

Они следующие:

1. благожелательность ко всем живым существам без всякого ожидания вознаграждения;
2. терпение страданий за все живые существа с посвящением им всех заслуг;
3. беспристрастность по отношению к ним со всем смирением, свободным от гордости и высокомерия;
4. отсутствие сомнения и подозрительности при слушании Дхарм толкования сутр, которые он не слышал раньше;
5. отсутствие сомнения и подозрительности при слушании толкования сутр, которые он не слышал раньше;
6. воздержание от противостояния Дхарме шравака;
7. воздержание от различения в отношении даров и подношений, полученных без какой-либо мысли о собственной выгоде, с целью усмирить свой ум;
8. самоисследование без соперничества с другими. Таким образом, ему следует достигнуть однонаправленности ума, устремляющегося к достижению всех заслуг;

Таковы восемь Дхарм.

Вторичные обеты бодхисаттвы

Title: Купить книгу "Вторичные обеты бодхисаттвы": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Берзин Александр book_name: Вторичные обеты бодхисаттвы

Александр Берзин Август 1997 г.

Оригинал статьи: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/bodhisattva/secondary_bodhisattva_pledges.html

Вступление

Вторичные обеты бодхисаттвы заключается в воздержании от сорока шести ошибочных действий (nyes-byas). Эти ошибочные действия подразделяются на семь групп, в соответствии с тем, практике какого из шести далеко ведущих состояний ума (pha-rol-tu phyin-pa, парамита) они наносят ущерб и как они препятствуют нашей способности помогать другим.

Эти шесть далеко ведущих состояний ума таковы:

щедрость,

личная нравственная дисциплина,

терпение (терпимость),

радостное усердие (положительный энтузиазм),

умственная устойчивость (сосредоточенность),

различающее осознавание (мудрость).

Хотя эти ошибочные действия затрудняют продвижение к просветлению, их совершение, даже при наличии четырех связывающих факторов (kun-dkris bzhi), не влечет утрату обетов бодхисаттвы. Однако чем меньше факторов им сопутствуют, тем меньший урон мы наносим своему духовному развитию на пути бодхисаттвы. Если мы все же совершили какое-либо из этих ошибочных действий, мы признаем свою ошибку и применяем противодействующие силы, как и в случае с коренными обетами бодхисаттвы.

[Подробнее о четырех связывающих факторах и противодействующих силах см.: Коренные обеты бодхисаттвы.]

Необходимо знать множество деталей об этих сорока шести действиях, включая многочисленные исключения, когда совершение этих действий не является ошибкой. Однако, в целом, ущерб, нанесенный развитию наших шести далеко ведущих состояний ума и той пользе, которую мы можем принести другим, зависит от мотивации, стоящей за нашими ошибочными действиями. Если нашей мотивацией служит тревожащее состояние ума, например привязанность, гнев, неприязнь или гордость, то ущерб гораздо больше, чем в случае, когда нашей мотивация – вредоносное, но не тревожащее состояние, к примеру безразличие, лень или забывчивость. Если мы безразличны, нам недостает веры или почтения к практике, необходимых для того, чтобы мы стали ею заниматься. Если мы ленивы, мы пропускаем практику, поскольку считаем, что гораздо приятнее и легче ничего не делать. Когда нам недостает памятования, мы совершенно забываем о своих обязательствах помогать другим. Совершение многих из сорока шести действий не является ошибкой, если у нас есть намерение в конце концов устранить их из своего поведения, однако наши беспокоящие эмоции и состояния ума пока еще слишком сильны, чтобы мы могли поддерживать самообладание.

Приведенное выше объяснение соответствует сказанному в тексте учителя школы гелуг XV века Цонкапы «Объяснение этической дисциплины бодхисаттвы: главный путь к просветлению» (Byang-chub sems-dpa"i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam).

Семь ошибочных действий, препятствующих практике далеко ведущей щедрости

Щедрость (sbyin-pa, санскр. дана) определяется как состояние ума, для которого характерна готовность отдавать. Оно включает готовность отдавать материальные предметы, защищать от опасных ситуаций, а также предоставлять учения.

Из семи ошибочных действий, которые плохо влияют на развитие щедрости, два вредят нашей готовности отдавать материальные предметы, два – готовности защищать других от опасных ситуаций, еще два предполагают отказ от предоставления другим благоприятных обстоятельств для практики щедрости и одно вредит нашему совершенствованию в щедрости даяния учений.

Два ошибочных действия, мешающие совершенствованию в готовности отдавать другим материальные предметы

(1) Не делать подношений Трем драгоценностям посредством наших тела, речи и ума.

Из-за пребывания в плохом настроении, например из-за раздражения по какому-либо поводу, или из-за лени, безразличия, или просто из-за забывчивости, мы не в состоянии совершить подношение буддам, Дхарме и Сангхе три раза каждый день и три раза каждую ночь, хотя бы выполняя простирания с помощью тела, произнося слова молитвы с помощью речи и вспоминая их достоинства умом и сердцем. Если мы не можем быть достаточно щедрыми, чтобы с радостью совершать такие подношения Трем драгоценностям прибежища каждый день и каждую ночь, как мы сможем достичь совершенства в готовности отдавать все и всем?

(2) Следовать за своим вожделеющим умом.

Из-за страстного желания, привязанности или неудовлетворенности потакать себе в отношении любого из пяти типов чувственных объектов – зрительных образов, звуков, запахов, вкусов или тактильных ощущений. Например, из-за привязанности к вкусной еде мы отрезаем кусок пирога, стоящего в холодильнике, даже когда мы не голодны. Это противоречит нашей борьбе со скупостью. Вскоре мы обнаруживаем, что прячем пирог и даже ставим его как можно дальше в шкаф, чтобы нам не пришлось с кем-нибудь делиться. Если мы намерены полностью преодолеть эту плохую привычку, но еще не в состоянии справиться с ней, потому что наша привязанность к пище слишком сильна, съесть кусок торта не будет ошибкой. Однако мы пытаемся улучшать самообладание, отрезая себе меньший кусок и не делая это часто.

Два ошибочных действия, мешающие совершенствованию в готовности защищать других от опасных ситуаций

(3) Не выказывать почтения к старшим.

Объектами здесь являются наши родители, учителя, обладающие превосходными качествами, и все люди, которые старше нас. Когда мы не уступаем им место в автобусе, не встречаем их в аэропорту, не помогаем им нести сумки и так далее, из-за гордости, гнева, неприязни, лени, безразличия или забывчивости, мы оставляем их в опасном положении, с которым им трудно справиться.

(4) Не отвечать тем, кто задает нам вопросы.

Из-за гордости, гнева, неприязни, лени, безразличия или забывчивости не отвечать с радостью на искренние вопросы других людей. Игнорируя их, мы оставляем людей в недоумении, и им не к кому обратиться – это тоже опасное и внушающее страх положение.

В качестве иллюстрации к подробному описанию этих обетов в комментарии Цонкапы, давайте рассмотрим исключения, когда промолчать или отложить ответ не будет ошибкой. В отношении нас – тех, кто совершает данное действие, говорится, что мы можем не отвечать, если мы очень больны или если спрашивающий человек нарочно разбудил нас среди ночи. Если это не крайняя необходимость, не будет ошибкой попросить этого человека подождать, пока мы не будем чувствовать себя лучше или до утра.

Это исключения, связанные с обстоятельствами. Например, когда кто-нибудь перебивает нас вопросом, когда мы учим других, проводим лекцию, совершаем ритуал, утешаем кого-либо другого, слушаем урок или обсуждение. В таких случаях мы вежливо просим этого человека отложить вопрос на какое-то время.

Иногда бывает необходимо промолчать или отложить ответ. Например, если нас просят подробно рассказать об адах во время публичной лекции по буддизму перед западной публикой, отвечая, мы можем оттолкнуть многих людей, и их интерес к Дхарме ослабеет. Лучше промолчать, если, например, отвечая на вопрос расиста о нашей национальности, мы вызовем у этого человека отвращение по отношению к нам, и это сделает его или ее невосприимчивым к нашей помощи. Также лучше промолчать, если это поможет остановить разрушительное поведение другого человека, и научить человека вести себя более созидательно. Например, если человек психологически зависит от нас и задает нам вопросы по каждому поводу в своей жизни, и мы хотим научить его или ее принимать решения и думать самостоятельно.

Далее, если мы находимся в медитативном ретрите, где запрещено разговаривать, и кто-либо задает нам вопрос, нам не нужно отвечать. Наконец, лучше всего отвечать на вопросы после лекции, если уже очень поздно и слушатели устали, потому что, затянув лекцию, мы можем вызывать их возмущение и гнев.

Два ошибочных действия отказа от создания благоприятных обстоятельств для практики щедрости другими людьми

(5) Не принимать приглашения в гости.

Если мы отказываемся от приглашения в гости или от совместного приема пищи из-за гордости, гнева, неприязни или безразличия, мы лишаем другого человека возможности создать положительную силу (bsod-nams, санскр. punya, положительный потенциал, заслуга) проявляя гостеприимство. Если у нас нет уважительной причины для отказа, мы принимаем приглашение, независимо от того, насколько беден тот дом, куда нас приглашают.

(6) Не принимать подарки.

Причина здесь та же, что и в предыдущем случае.

Одно ошибочное действие, препятствующее совершенствованию в щедрости даяния учений

(7) Не учить Дхарме тех, кто хочет учиться.

Здесь мотивация для отказа учить буддизму, одалживать другим книги по Дхарме, делиться конспектами и так далее – гнев, неприязнь, лень, безразличие или зависть, что другой человек в итоге превзойдет нас. В то время как нарушение второго коренного обета бодхисаттвы – это отказ из-за привязанности и жадности.

Девять ошибочных действий, препятствующих практике далеко ведущей личной этической дисциплины

Личная нравственная дисциплина (tshul-khrims, санскр. шила) – это состояние ума, когда мы намерены воздерживаться от отрицательных действий. Также это включает совершение положительных действий и помощь другим.

Из девяти ошибочных действий, вредящих нашему совершенствованию в нравственной дисциплине, четыре относятся к нашему взаимодействию с другими, три относятся к нам самим и два имеют отношение и к нам, и к другим.

Четыре ошибочных действия в ситуациях, когда мы в первую очередь заботимся о других

(1) Игнорировать людей, нарушивших нравственную дисциплину.

Если мы из-за гнева, неприязни, лени, безразличия или забывчивости игнорируем, пренебрегаем или унижаем людей, которые нарушили свои обеты или даже совершили тягчайшие преступления, то мы ослабляем нашу собственную нравственную дисциплину, предполагающую совершение положительных поступков и помощь другим. Такие люди особенно нуждаются в нашей заботе и нашем внимании, так как они создали причины для нынешнего и будущего страдания и несчастья. Без самодовольства и морализаторского негодования мы стараемся помочь им. Примером может случить обучение медитации заинтересованных в этом тюремных заключенных.

(2) Не придерживаться своей практики нравственности для пробуждения веры у других.

Будда запретил многие действия, которые сами по себе не разрушительны, но причиняют вред нашему духовному росту. Например, мирянам и монахам запрещено пить алкоголь, а монахам – жить в одной комнате с лицом противоположного пола. Упражняться в воздержании от такого поведения следует и практикующим хинаяну, и бодхисаттвам. Если мы как начинающие бодхисаттвы пренебрегаем этими предписаниями, потому что нам недостает уважения и веры по отношению к учениям Будды о нравственности или из-за того что мы ленимся поддерживать самоконтроль, мы вынуждаем свидетелей нашего поведения терять веру и уважение к буддистам и буддизму. Поэтому нам нужно воздерживаться, например, от принятия легких наркотиков, заботясь о том, какое впечатление производит наше поведение на окружающих.

(3) Быть мелочным, когда речь идет о благе других.

Будда дал множество второстепенных правил для монахов, чтобы они тренировались в правильном поведении. Например, монахи и монахини должны всегда хранить три своих одеяния там, где они спят. Однако иногда этими второстепенными правилами можно пренебречь, чтобы помочь другим, например, если кто-нибудь заболел, и нам нужно всю ночь ухаживать за этим человеком. Мы совершаем ошибочное действие, если из-за гнева или неприязни по отношению к этому человеку, либо из-за обычной лени, иными словами нежелания бодрствовать всю ночь, отказываем ему или ей, мотивируя это тем, что у нас с собой нет всех трех одеяний. Если мы ведем себя как непреклонные фанатики правил, это препятствует гармоничному развитию нашей личной нравственной дисциплины.

(4) Не совершать разрушительных действий, если того требуют любовь и сострадание.

Иногда встречаются крайние случаи, когда благо других подвергается серьезной опасности, и предотвратить трагедию можно только совершив одно из семи разрушительных действий тела или речи. Эти семь – отнятие жизни, взятие того, что не было дано, неуместное сексуальное поведение, ложь, сеяние раздоров, использование неприятных и резких слов и пустая болтовня. Если мы совершаем одно из этих действий без тревожащих эмоций, таких как гнев, вожделение или заблуждение относительно причины и следствия, с мотивацией предотвратить страдания других и при этом мы полностью готовы принять любые отрицательные последствия, вплоть до страдания в адах, – мы не вредим нашей далеко ведущей нравственной самодисциплине. По сути, мы создаем очень сильную положительную силу, которая ускорит наше продвижение по духовному пути.

Однако отказ от совершения подобных разрушительных действий, когда это необходимо, является ошибкой только если мы взяли обеты бодхисаттвы и соблюдаем их в чистоте. Если мы воздерживаемся от того, чтобы отдать свое счастье для блага других, это препятствует нашей нравственной дисциплине, которая предполагает, что нам нужно всегда помогать им. Ошибки нет, если наше сострадание лишь поверхностное и мы не храним обеты бодхисаттвы и не действуем в соответствии с ними. Мы осознаем, что, так как наше сострадание слабо и неустойчиво, то ожидающие нас страдания от совершения разрушительных действий могут легко привести к тому, что мы разочаруемся в поведении бодхисаттвы. Мы можем даже отказаться от пути оказания помощи другим. Как и в случае с предписанием, которое запрещает бодхисаттвам на низших ступенях развития вести себя как бодхисаттвы высших уровней, например кормить своей плотью голодную тигрицу, так как они в этом случае лишь причинят вред себе и своей способности помогать другим, – нам лучше соблюсти осмотрительность и воздержаться от подобных действий.

Так как может возникнуть непонимание, в каких обстоятельствах бодхисаттве следует совершать подобное действие, давайте рассмотрим примеры из комментариев. Пожалуйста, помните о том, что это крайние меры, уместные лишь тогда, когда все остальные действия не могут помочь другим существам избежать страданий. Будучи начинающими бодхисаттвами, мы должны быть готовыми отнять жизнь у кого-либо, кто собирается совершить массовое убийство. Мы не должны сомневаться, конфискуя медикаменты, предназначенные для раненных, которые кто-либо собирается продавать на черном рынке во время войны, или забирая благотворительные фонды у руководителя, если он неправильно их тратит. Мужчина должен быть готов заняться сексом с чужой женой, или с незамужней женщиной, родители которой запрещают ей это, или с любой другой неподходящей партнершей, если эта женщина очень хочет развивать бодхичитту, но у нее есть непреодолимое желание секса с ним, так что если она умрет, не добившись своего, ее неудовлетворенность как инстинкт перейдет в следующие жизни. Вследствие этого она будет враждебно относиться к бодхисаттвам и к их пути.

Так как бодхисаттва готов совершить несоответствующий правилам половой акт, если у него или у нее нет другой возможности уберечь кого-либо от чрезвычайно отрицательного отношения к духовному пути, встает важный вопрос о поведении бодхисаттв, состоящих в браке друг с другом. Может быть такое, что супруги занимаются Дхармой и один из них, например женщина, хочет соблюдать целомудрие, прекратив отношения со своим мужем, но ему это не нравится. У него по-прежнему есть привязанность к сексу, и он воспринимает ее решение как личную неприязнь. Иногда фанатизм жены и отсутствие у нее чуткости приводит к тому, что муж обвиняет Дхарму в своем разочаровании и своих несчастьях. Он разрывает брак и бросает буддизм, испытывая сильное негодование. Если нет другого пути избежать его враждебного отношения к духовному пути и женщина хранит свои обеты бодхисаттвы, ей следует оценить свое сострадание и определить, достаточно ли оно сильно, чтобы она смогла время от времени заниматься сексом с мужем так, чтобы это не приносило вреда ее способности помогать другим. Это очень важно в контексте тантрических обетов, касающихся целомудренного поведения.

Будучи бодхисаттвами, мы должны быть готовы солгать, если это спасет жизни других или оградит их от пыток или травм. У нас не должно быть колебаний, когда мы вносим раздор, отговаривая наших детей от дружбы с дурной компанией или учеников от обучения у плохого учителя, которые могут оказать на них отрицательное влияние и поддерживать их пагубные состояния ума и поведение. Мы не воздерживаемся от использования строгой речи, переубеждая детей плохо себя вести, например не делать домашнюю работу, если они не слушают наших доводов. И когда другие люди, интересующиеся буддизмом, имеют сильную привязанность к пустой болтовне, пьянству, вечеринкам, пению, танцам, непристойным шуткам и историям о насилии, мы должны быть готовы присоединиться к ним, если наш отказ вызовет у этих людей ощущение, что духовный путь – не для них, что бодхисаттвы или вообще буддисты никогда не веселятся.

Три ошибочных действия, относящихся к нам самим

(5) Зарабатывать на жизнь нечестным способом.

Речь идет о нечестных способах зарабатывать на жизнь. В первую очередь, это пять способов: (а) обман или притворство, (б) лесть и приятные слова, призванные одурачить других, (в) шантаж, вымогательство или использование чужого чувства вины, (г) требование взяток или взыскание штрафов за несуществующие нарушения и (д) дача взяток с целью получить взамен что-либо большее. Мы прибегаем к таким действиям, потому что у нас совершенно отсутствует чувство собственного достоинства или сдержанность.

(6) Возбуждаясь, предаваться пустым развлечениям.

Из-за неудовлетворения, неугомонности, скуки, излишней бодрости или страстного желания волнующего переживания, предаваться каким-либо пустым отвлечениям, например шататься по магазинам, переключать телеканалы, играть в компьютерные игры и так далее. Это полностью поглощает нас, и мы и теряем самообладание. Если мы делаем это вместе с другими, чтобы успокоить их гнев или поднять им настроение, чтобы помочь людям, зависимым от подобных вещей, чтобы завоевать их доверие, если мы подозреваем, что они враждебно к нам настроены, или с целью укрепить старую дружбу, – то мы не наносим вреда нашей нравственной дисциплине и стремлению действовать положительно и приносить другим пользу. Однако если мы увлекаемся этими развлечениями, думая, что нам больше нечем заняться, мы обманываем себя. Всегда есть что-нибудь более важное. Тем не менее, иногда, если мы чувствуем усталость или уныние, нам необходим короткий отдых, чтобы восстановить усердие и силы. В этом нет ошибки до тех пор, пока мы придерживаемся разумных ограничений.

(7) Намереваться все время скитаться в сансаре.

Во многих сутрах объясняется, что бодхисаттвы предпочитают оставаться в сансаре, а не достигать освобождения для себя. Было бы ошибкой воспринимать это буквально и думать, что нам не нужно работать над преодолением своих тревожащих эмоций и отрицательных состояний ума и не нужно достигать освобождения, а достаточно лишь работать на благо других, оставаясь под властью заблуждений. Это отличается от восемнадцатого коренного обета бодхисаттвы не оставлять бодхичитту, так как в том случае мы решаем полностью прекратить работать над достижением освобождения и просветления. Здесь же мы лишь думаем, будто нам самим не важно и не нужно освобождаться от тревожащих эмоций, что серьезно ослабляет нашу нравственную дисциплину. Хотя на пути бодхисаттвы, особенно если мы также практикуем ануттарайога-тантру, мы преобразуем энергию страстного желания и используем ее для совершенствования на духовном пути, это не означает, что мы даем волю страсти и не работаем над тем, чтобы освободиться от нее.

Два ошибочных действия, относящихся как к нам, так и к другим

(8) Не воздерживаться от поведения, которое станет причиной потери доброго имени.

Предположим, мы любим есть мясо. Если нас окружают буддисты-вегетарианцы, а мы настаиваем на том, чтобы поесть мяса, это вызовет их критику и неуважение. Они не воспримут всерьез наши слова о Дхарме и расскажут про нас остальным, делая и других невосприимчивыми к нашей помощи. Если мы, будучи начинающими бодхисаттвами, не избегаем подобного поведения, это большая ошибка.

(9) Не поправлять тех, кто действует под влиянием тревожащих эмоций и состояний ума.

Если у нас есть авторитет или власть в офисе, школе, монастыре или семье, но мы не ругаем или не наказываем кого-либо, кто под влиянием тревожащих эмоций и состояний ума действует разрушительно, из-за привязанности к этому человеку или из-за желания нравиться окружающим, мы причиняем вред дисциплине и нравственности целой группы.

Четыре ошибочных действия, препятствующих практике далеко ведущего терпения

Терпение (bzod-pa, санскр. кшанти) – это готовность без гнева общаться с теми, кто причиняет нам вред, терпеть трудности в практике Дхармы и страдания.

(1) Оставлять четыре положительные практики.

Эти практики – не отвечать тем же, когда нас (а) оскорбляют или критикуют, (б) делают объектом своего гнева, (в) бьют или (г) унижают. Если мы тренируемся не отвечать тем же в этих четырех случаях, это становится причиной роста нашего терпения. Если мы оставляем эти практики, мы наносим вред этому положительному качеству.

(2) Игнорировать тех, кто зол на нас.

Если другие раздражаются из-за нас и таят недоброжелательность, а мы ничего не делаем в связи с этим и не пытаемся смягчить их гнев из-за гордости, неприязни, ревности, лености, безразличия или беззаботности, это препятствует совершенствованию нашего терпения, потому что тогда другой человек продолжает пребывать в гневе, который противоположен терпению. Чтобы избежать этой ошибки, мы извиняемся, независимо от того, совершили ли мы что-нибудь плохое.

(3) Не принимать чужих извинений.

Третье коренное падение бодхисаттвы – не выслушивать чужих извинений из-за того, что мы гневаемся на человека, который просит прощения. Здесь мы не принимаем чужих извинений после какого-либо случая, потому что мы остались недовольны.

(4) Не усмирять свой гнев.

Если в какой-либо ситуации мы разозлились, мы противодействуем нашему совершенствованию в терпении, если будем потакать гневу и затаивать недоброжелательность, не применяя противодействующие силы, чтобы остановить это. Если мы применяем эти силы, то есть медитацию на любви к раздражающему нас объекту, но безуспешно, мы не совершаем ошибку. Так как мы по крайней мере постарались что-то сделать, мы не ослабили нашу практику развития терпения.

Три ошибочных действия, препятствующие практике далеко ведущего радостного усердия

Радостное усердие (brtson-grus, санскр. вирья) – это получение удовольствия от совершения созидательных действий.

(1) Окружать себя последователями вследствие жажды почитания и уважения.

Когда мы окружаем себя друзьями, почитателями или учениками или решаем жениться, чтобы жить с другим человеком, а нашей мотивацией является желание, чтобы другие выражали нам расположение, уважение и любовь, осыпали нас подарками, служили нам, делали нам массаж и выполняли наши повседневные дела, то мы теряем усердие в том, чтобы делать что-либо положительное самостоятельно, например помогать другим. Нас привлекает менее полезный способ действия – когда мы говорим другим, что они должны сделать для нас.

(2) Не делать ничего из-за лени и прочего.

Если мы поддаемся лени, безразличию, апатии, если мы не в настроении ничего делать и нас вообще ничего не интересует, или если у нас появляется привычка слишком долго спать и целый день валяться в постели либо время от времени ложиться вздремнуть, или если мы слоняемся повсюду, ничего не делая, – мы привязываемся к этому и теряем усердие в помощи другим. Конечно, нам нужно отдыхать, если мы больны или обессилены, но было бы большой ошибкой баловать себя, чересчур расслабляясь.

(3) Предаваться пустым разговорам вследствие привязанности.

Третье препятствие для роста усердия в помощи другим – это бессмысленная трата времени. Это относится к разговорам, чтению, просмотру телевизора или фильмов, поиску в Интернете историй о сексе, насилии, знаменитостях, политических интригах, и прочему.

Три ошибочных действия, препятствующих тренировке в далеко ведущей умственной устойчивости

Умственная устойчивость (bsam-gtan, санскр. дхьяна) – это состояние ума, когда он не теряет равновесия или сосредоточенности из-за тревожащих эмоций, подвижности или вялости ума.

(1) Не искать способов обретения состояния поглощенной сосредоточенности.

Если мы из-за гордости, неприязни, лени или безразличия не ходим на учения о том, как достичь поглощенной сосредоточенности ума (ting-nge-"dzin, санскр. самадхи), когда учитель объясняет их, – как мы вообще можем развивать и совершенствовать устойчивость ума? Мы можем не ходить, если мы болеем, если предполагаем, что эти инструкции не верны, или если мы уже достигли совершенной сосредоточенности.

(2) Не устранять препятствия к достижению умственной устойчивости.

Практикуя медитацию для достижения состояния поглощенной сосредоточенности, мы встречаемся с пятью основными препятствиями. Если мы поддаемся и не пытаемся устранить их, мы причиняем вред нашему совершенствованию устойчивости ума. Если мы стараемся избавиться от них, но безуспешно, – это не будет ошибкой. Пять препятствий – это (а) погоня за каким-либо из пяти видов чувственных объектов, (б) злобные мысли, (в) затуманенность ума и сонливость, (г) подвижность ума или сожаление и (д) нерешительность или сомнения.

Обычно мы растрачиваем большую часть своих сил на нервозность, беспокойство, нерешительность, страстное желание, негодование и прочее, либо же угнетаем их вялостью и сонливостью. Чем больше мы преуспеваем в достижении состояния поглощенной сосредоточенности, тем больше у нас будет сил. Мы ощущаем это как физическое и умственное блаженство. Чем сильнее это блаженство, тем сильнее нас привлекает это состояние. Поэтому в ануттарайога-тантре мы порождаем и используем состояния еще более сильного умственного блаженства, чем те, которые достигаются лишь при совершенной сосредоточенности, – чтобы достичь тончайшего состояния умственной деятельности ясного света и растворить его в понимании пустотности. Если мы привязываемся к ощущению блаженства, обретенного на любом уровне развития умственной устойчивости, вне зависимости от того, связано ли это с практикой тантры, и считаем, что наслаждение этим блаженством и есть цель нашей практики, мы серьезно препятствуем совершенствованию далеко ведущей устойчивости ума.

Восемь ошибочных действий, препятствующих практике далеко ведущего распознающего осознавания

Распознающее осознавание (shes-rab, санскр. праджня, мудрость) – это умственный фактор, который точно распознает, что правильно, а что нет, что уместно и что неуместно, что полезно и что вредно, и так далее.

(1) Отвергать колесницу шраваков (слушателей).

Шестое коренное падение бодхисаттвы – заявлять, что тексты учений колесницы шраваков не являются словами Будды, в то время как четырнадцатое – говорить, что содержащиеся в них наставления плохо помогают избавиться от привязанностей и тому подобное. Тринадцатое коренное падение – говорить бодхисаттвам, что им не обязательно соблюдать обеты пратимокши (личного освобождения), мирянина или монаха, составляющие часть учений колесницы шраваков. Чтобы это коренное падение было завершенным, услышавший эти слова бодхисаттва должен действительно оставить свои обеты пратимокши. В данном же случае ошибочным будет только лишь думать или говорить другим, что бодхисаттвам не нужно слушать учения колесницы шраваков или практиковать их. В особенности это касается правил дисциплины, относящихся к обетам пратимокши. Здесь не важно, оставил ли услышавший нас человек свои обеты.

Изучая и соблюдая эти правила, обеты дисциплины, мы улучшаем нашу способность распознавать, какие типы поведения следует принять, а какие – отбросить. Отрицая необходимость практиковать в соответствии с обетами пратимокши, мы ослабляем совершенствование распознающего осознавания. Кроме того, мы несправедливо считаем, что учения шраваков имеют значение только для шраваков и бесполезны для бодхисаттв.

(2) Прилагать усилия к практике шраваков, а не к практике махаяны.

Если мы прилагаем наши усилия к изучению и практике только лишь обетов пратимокши, пренебрегая изучением и тренировкой в обширных учениях бодхисаттв о сострадании и мудрости, мы также ослабляем наше распознающее осознавание. Усердствуя в практике учений шраваков, мы также работаем и над практиками бодхисаттв.

(3) Прилагать усилия к изучению небуддийских текстов, когда в этом нет необходимости.

В соответствии с комментариями, под небуддийскими текстами здесь подразумеваются работы по логике и грамматике. Без сомнений, мы можем также включить сюда книги по изучению иностранных языков, а также по любым другим предметам современной программы образования, то есть математике, естественным наукам, психологии и философии. В данном случае ошибочно прилагать все усилия к изучению этих предметов, пренебрегая изучением и практикой махаяны и в итоге забывая о них. Если мы особенно умны, способны быстро обучаться, наше основанное на логике и анализе понимание учений махаяны устойчиво и мы можем удерживать эти учения в памяти долгое время, чтение небуддийских текстов не будет ошибкой, если мы также продолжаем изучение и практику махаяны.

Не тибетцам, изучающим буддизм и желающим заниматься тибетским языком, следует помнить это наставление. Если они могут изучать иностранные языки быстро и без трудностей, если у них уже есть сильная база в изучении буддизма и достаточно времени для изучения как языка, так и Дхармы, то они получат огромную пользу от изучения тибетского. Они могут использовать его для углубления своего понимания учений. Однако если занятия тибетским языком кажутся им трудными, если у них не очень много свободного времени и нет возможности прилагать много усилий и пока еще нет хорошего понимания буддизма или устойчивой, ежедневной медитативной практики, – то они затруднят свое духовное развитие, изучая тибетский язык. Важно расставлять приоритеты.

(4) Чрезмерно увлекаться изучением небуддийских предметов.

Даже если у нас есть способности к изучению небуддийских предметов, например, тибетского языка, то есть, мы соответствуем вышеперечисленным условиям, существует опасность, что мы увлечемся менее важными предметами и оставим буддийскую практику. Мастерство в тибетском языке или математике не принесет нам освобождения от тревожащих эмоций и состояний ума, а также вызываемых ими трудностей и страданий. Это не даст нам способность приносить пользу другим наиболее полноценно. Только совершенствование бодхичитты и далеко ведущих состояний ума, в особенности распознающего осознавания пустотности, может привести нас к достижению этой цели. Поэтому, чтобы защититься от увлечения небуддийскими темами, которые нам было бы полезно изучить, но которые не являются для нас главным предметом сосредоточения, мы изучаем их, сохраняя трезвость, поддерживая должное понимание. Таким образом, мы правильно распознаем, что для нас важнее всего, и ограждаем себя от увлеченности менее существенными вещами.

(5) Оставлять колесницу махаяны.

Шестое коренное падение бодхисаттвы утверждать, что тексты махаяны не являются словами Будды. Здесь же мы соглашаемся, что в целом они подлинны, но критикуем некоторые их аспекты. В особенности это касается текстов о невообразимо обширных деяниях бодхисаттв или непостижимо глубоких учениях о пустотности. В первом случае речь идет об описаниях будд, умножающихся до бесчисленного количества форм, одновременно помогающих бесчисленному количеству существ в мириаде миров, а во втором – о собраниях кратких и глубоких наставлений, трудных для понимания. Наше распознающее осознавание ухудшается, если мы отрицаем эти аспекты любым из четырех способов: утверждая, (а) что их содержание не имеет значения и в них говорится о совершенно нелепых вещах, (б) что манера их изложения оставляет желать лучшего, что они плохо написаны и поэтому в них нет смысла, (в) что их автор не заслуживает доверия и они не являются словами просветленного Будды, или (г) что их не нужно применять на практике и они никому не приносят пользы. Рассуждая таким образом, закоснело и опрометчиво, мы наносим вред нашей способности верно распознавать вещи.

Если мы встречаемся с учениями или текстами, которые не понимаем, мы стараемся не впадать в предубеждения. Мы думаем, что, даже если сейчас мы не в состоянии осознать их важность и понять их, будды и обладающие высоким постижением бодхисаттвы понимают эти слова и, благодаря постижению, приносят другим пользу бесчисленными способами. Таким образом, мы развиваем твердую решимость (mos-pa) постараться понять их в будущем. Если нам недостает этой твердой решимости, это не будет ошибкой до тех пор, пока мы не принижаем эти учения. По крайней мере мы сохраняем спокойный и открытый ум, признавая, что не понимаем их.

(6) Возвышать себя и/или принижать других.

Если наше поведение мотивировано страстным желанием выгоды или ревностью, это первое коренное падение бодхисаттвы. В данном случае мотивацией должна быть гордость, тщеславие, высокомерие или злость. Эти виды мотивации появляются, когда мы ошибочно считаем себя лучше других.

(7) Не принимать участия в мероприятиях, связанных с Дхармой.

Второе коренное падение бодхисаттвы – это не обучать Дхарме и не давать материалы по Дхарме из-за привязанности или жадности. В данном же случае ошибкой будет отказываться учить, совершать буддийские ритуалы, посещать буддийские церемонии или слушать лекции вследствие гордости, гнева, неприязни, лени или безразличия. Имея такую мотивацию, мы не можем правильно распознавать, что имеет ценность. Однако не будет ошибкой, если мы не делаем этого потому, что мы не чувствуем себя учителем; или если мы больны; или если мы предполагаем, что учения, которые мы будем передавать или слушать, могут быть неверными; или если мы знаем, что присутствующие в аудитории люди уже слышали эти учения и знают их смысл; или если мы уже получили, усвоили и достигли в них полного мастерства и нам больше не нужно их слушать; или если мы уже сосредоточены на учениях и применяем их, так что нам не нужно снова напоминать о них; или если они выше нашего понимания и только смутят нас. Более того, нам, безусловно, не нужно участвовать в этих мероприятиях, если наш учитель будет недоволен нами, например, потому, что он или она попросили нас сделать что-либо другое.

(8) Высмеивать учителя из-за его речевых особенностей.

Мы ослабляем нашу способность к правильному распознаванию, если судим о духовных учителях на основании их речевых особенностей. Мы высмеиваем и отвергаем тех, кто говорит с акцентом или делает много грамматических ошибок, даже если их объяснения правильны, и бегаем за теми, кто изящно говорит бессмыслицу.

Двенадцать действий, препятствующих работе для пользы других

(1) Не оказывать помощь тем, кто в ней нуждается.

Из-за гнева, неприязни, лени или безразличия не оказывать помощь в восьми видах действий: (а) в принятии решений о чем-либо положительном, например по поводу какой-либо встречи; (б) в путешествиях; (в) в изучении иностранного языка, который мы знаем; (г) в выполнении какой-либо задачи, которая не противоречит нравственности; (д) в присмотре за домом, храмом или собственностью; (е) в прекращении драки или спора; (ж) в праздновании какого-либо события, например свадьбы; или (з) в благотворительности. Однако отказ от помощи не приносит ущерб нашему старанию помогать другим, если мы: больны; уже обещали свою помощь в другом месте; посылаем кого-нибудь другого, способного сделать эту работу; выполняем другое, более важное или срочное дело; неспособны помочь. Это также не будет ошибкой, если данное дело приносит вред окружающим, противоречит Дхарме, неблагоразумно, а также если просящие о помощи люди могут обратиться за помощью к кому-либо другому или если есть другой надежный человек, который может найти для них помощника.

(2) Пренебрегать заботой о больных.

Из-за гнева, неприязни, лени или безразличия.

(3) Не облегчать чужих страданий.

Причины здесь те же, что и в прошлом случае. Существует семь типов людей с трудностями, нуждающихся в особой заботе: (а) слепые, (б) глухие, (в) покалеченные, (г) уставшие путешественники, (д) страдающие от любого из пяти факторов, препятствующих умственной устойчивости, (е) испытывающие недоброжелательность и имеющие сильные предрассудки, (ж) потерявшие свою должность или высокое положение.

(4) Не обучать беспечных людей с учетом с их характера.

Под беспечными (bag-med) людьми здесь понимаются те, которые не внимательны к закону причины и следствия в поведении, из-за чего их поведение принесет им несчастья и трудности в этой и следующих жизнях. Мы не сможем помочь им своим самодовольным негодованием и неодобрением. Нам нужно быть умелыми и выбирать поход, учитывая их особенности. Например, если наш сосед – заядлый охотник, то нам не нужно возмущенно поучать его о том, что он родится в аду. Вероятно, этот человек больше никогда не захочет иметь с нами дело. Вместо этого мы могли бы поддержать нашего соседа, рассказав ему, какое хорошее он делает дело, снабжая мясом своих родственников и друзей. Когда он станет восприимчивым к нашим советам, мы постепенно можем предложить ему более хорошие способы расслабиться и сделать других счастливыми без ущерба для чужих жизней.

(5) Не воздавать за помощь тем, кто помогает нам.

Не желать, не помнить или даже не думать о том, чтобы помочь другим в ответ на помощь, которую они оказали нам. Однако не будет ошибкой, если мы пытаемся ответить тем же, но нам не хватает знаний, способностей или сил, например, в случае с починкой автомобиля. Более того, если человек, который нам помог, не хочет от нас ничего взамен, его не следует заставлять принимать нашу помощь.

(6) Не облегчать чужую печаль.

Мы совершаем эту ошибку, если из-за неприязни, лени или безразличия не пытаемся утешить того, кто потерял любимого человека, деньги или любимые вещи. Расстроенные и подавленные люди нуждаются в нашем искреннем расположении, сочувствии и понимании, но, разумеется, не в жалости.

(7) Не подавать тем, кто нуждается в милосердии.

Из-за гнева, неприязни, лени или безразличия. Если мы делаем это из-за жадности, это коренное падение.

(8) Не заботиться о нуждах своего окружения.

Очень большая ошибка – вызванное гневом, ленью или безразличием пренебрежение своим окружением: родственниками, друзьями, коллегами по работе, служащими, учениками и так далее, особенно если мы занимаемся общественной работой, подразумевающей помощь другим. Нам нужно обеспечивать физические потребности других людей и следить за их духовным благополучием. Как мы можем претендовать на то, чтобы заботиться обо всех живых существах, если мы пренебрегаем своими близкими?

(9) Не соглашаться с предпочтениями других.

Если другие люди хотят сделать что-либо, что им нравится, или если они просят нас сделать это, и это безвредно для них и для других, будет ошибкой не согласиться. Каждый поступает по-своему, у всех разные вкусы. Если мы не проявляем к этому уважения из-за неприязни, лени или безразличия, мы начинаем мелочные споры по незначительным поводам, например где поесть. Или мы нечувствительны к чужим предпочтениям и вызываем у людей неловкость и возмущение, заказывая в ресторане.

(10) Не хвалить чужие таланты и хорошие качества.

Если мы не хвалим людей, когда они делают что-либо хорошо, или не соглашаемся с кем-нибудь, кто хвалит их, из-за гнева, неприязни, безразличия или лени, то мы ослабляем нашу заинтересованность в том, чтобы их духовный рост продолжался. Если кто-либо смущается похвалы, личной или на публике, или становится гордым и тщеславным, когда похвала произносится в его присутствии, мы воздерживаемся от слов.

(11) Не прибегать к гневным действиям, когда этого требуют обстоятельства.

Чтобы помогать другим, важно воспитывать их, если они действуют излишне буйно. Если мы не делаем этого из-за эмоциональных трудностей, лени, безразличия или отсутствия заботы о других, мы причиняем вред нашей способности быть надежными проводниками.

(12) Не использовать сверхъестественные способности или магию.

Некоторые ситуации требуют особых способов помощи другим, таких как использование сверхъестественных способностей (rdzu-"phrul). Если у нас они есть, но мы не используем их, когда они были бы уместны и действенны, мы наносим ущерб нашей способности быть полезными. Мы пытаемся использовать любые таланты, способности и достижения, которые у нас есть, для помощи другим.

3.6.8. Молитва Бодхисаттвы

Вышеописанным способом вы размышляете по поводу каждой категории живых существ, и в отношении каждого живого существа, забираете у каждого страдальца сансары его муки, проблемы, негативную карму, омрачения, а взамен даете счастье. И делаете это постоянно, с каждым вдохом-выдохом. И при этом ещё вы должны читать следующие строки: «Пусть страдания всех живых существ проявятся во мне, и пусть океан страданий высохнет. Я отдаю всё свое счастье другим живым существам. Да наполнится пространство счастьем.» Эти слова молитвы Бодхисаттвы вы должны читать при выполнении тонглен . Я всё время это делаю, и это очень полезно.

«Пусть страдания всех живущих проявятся во мне, и пусть океан страданий высохнет!» - произносите эти строки в тот момент, когда делает вдох.

«Я отдаю своё счастье всем живущим. Да наполнится пространство счастьем!» - эти слова произносите в то время как делаете выдох. Произнося эти слова как мантру - с глубоким чувством - вы делаете вдох-выдох.

Когда вы находитесь в депрессии, когда вам плохо, надо произносить эту молитву и делать вышеописанную визуализацию с практикой тонглен . Это самое лучшее лекарство. Заботьтесь о других и принимайте на себя их страдания. Скажите себе: Сегодня мне плохо. Но огромному количеству людей гораздо хуже, чем мне. Что мои проблемы? По сравнению со страданиями других живых существ у меня очень маленькие проблемы. У многих людей телесные увечья, многие - бездомные, безработные, одинокие, беззащитные, они кричат о помощи, но никто им не помогает. Они хотят принимать лекарства, но не имеют возможности это сделать. Их родственники умирают, их детей убивают. Есть множество ещё худших вещей. И вы говорите себе: да, это настоящие объекты сострадания. Пусть их страдания проявятся во мне. И пусть высохнет океан страданий. Им не хватает счастья. Я отдаю им всё своё счастье и все причины для счастья. И пусть их счастье наполнит всё небо, станет бесконечным, как небо.

Такова молитва Бодхисаттвы. Это мощнейшая практика. Таково драгоценнейшее лекарство. Я передал его вам. Это также лекарство, которое передал Его Святейшество Далай-лама. Я - ученик Его Святейшества. Я не могу создавать какие-то особенные лекарства, а могу только в качестве посланника донести до вас этот драгоценный нектар. Я получил его от Его Святейшества и передаю вам. Теперь вам решать, что с ним делать.

Из книги Преодоление духовного материализма автора Трунгпа Ринпоче Чогьям

Глава 12. Путь Бодхисаттвы Мы рассмотрели практику медитации хинаяны, практику простоты и точности. Когда мы даем возможность появиться просвету, пространству, в котором вещи могут быть такими как они есть, мы начинаем ценить ясную простоту и точность нашей жизни. Это и

Из книги Краткое сравнение традиций хинаяны и махаяны автора Берзин Александр

Бодхисаттвы Важно понимать, что хинаянские школы всё же утверждают: прежде чем стать буддой, нужно следовать пути бодхисаттвы. И у хинаяны, и у махаяны есть свои рассказы-джатаки, и в них описаны предыдущие жизни Будды Шакьямуни, в которых он был бодхисаттвой. Даже многие

Из книги Сущностное учение о развитии бодхичитты на основе причин и следствий из семи частей автора Берзин Александр

Действия бодхисаттвы Развив бодхичитту, мы стараемся по мере своих сил помогать другим, не взирая на собственную ограниченность. Происходит так потому, что, пройдя все предварительные этапы в соответствии с рассматриваемым методом развития бодхичитты, мы обрели

Из книги Вторичные обеты бодхисаттвы автора Берзин Александр

Вторичные обеты бодхисаттвы Александр Берзин Август 1997 г.Оригинал статьи: www.berzinarchives.com

Из книги Далай Лама о Дзогчене. Учения Пути великого совершенства, переданные на Западе Его Святейшеством Далай Ламой автора Гьяцо Тензин

Принятие обета Бодхисаттвы Чандракирти в своем Введении в Мадхьямику пишет: Превыше всего я восхваляю бодхичитту: Это семя необъятного урожая природы будды, Эту влагу, дающую ему жизнь и рост, И зрелый плод состояния непрекращающегося счастья. Чандракирти

Из книги Комментарий на «37 практик Бодхисаттв» автора Гьяцо Тензин

Комментарий на «37 практик бодхисаттвы» Предисловие издателя «37 практик Бодхисаттв» Нгульчу Гьялсэ Тхогме Зангпо входят в собрание писаний традиции трансформации сознания лоджонг, но также могут быть истолкованы и в контексте традиции поэтапного пути ламрим. Этот труд

Из книги Открытое сердце автора Гьяцо Тензин

«37 практик бодхисаттвы» Данное произведение предваряет довольно типичная вступительная часть, за которой следуют собственно текст и заключение. Ритуальная преамбула-восхваление состоит из выражения почтительного приветствия просветлённым существам и традиционного

Из книги История дзэн-буддизма автора Дюмулен Генрих

Уровни бодхисаттвы Практик Махаяны начинает свое восхождение по ступеням, ведущим к состоянию будды, в момент зарождения бодхичитты. Если мы занимаемся практикой, мы должны развить в себе различные качества, о которых говорится в этой книге. Усвоив механизм кармы, мы

Из книги Краткое объяснение сущности Ламрима автора Еше Лодой Ринпоче

Идеал бодхисаттвы Буддизм, как религиозный путь к спасению для всех мыслящих существ, располагает соответствующим «средством передвижения» – колесницей (яна), которая перевозит человека из мира скорби на «другой берег». Первую возможность спасения колесница

Из книги Бодхичитта и шесть парамит автора Тинлей Геше Джампа

Ритуал принятия обетов Бодхисаттвы Есть способ зарождения бодхичитты через ритуал принятия от Учителя обетов Бодхисаттвы. Ритуал принятия обетов Бодхисаттвы состоит из этапов подготовки и осуществления. Обычно проведение этого ритуала занимает два дня. Кроме того,

Из книги О природе ума автора Ринпоче Калу

Сохранение и укрепление обетов Бодхисаттвы Сохранение обетов Бодхисаттвы заключается в выполнении указаний по сохранению и укреплению вдохновенной бодхичитты. Здесь два пункта.1. Оберегание принятых обетов в этой жизни.2. Создание условий сохранения их в будущих

Из книги Там, где страшно автора Чодрон Пема

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ Обеты бодхисаттвы 4.1. Зарождение Бодхичитты посредством ритуала III Далай-лама Сонам Гьятсо в своем комментарии «Эликсир очищенного золота», написанном на «Краткое Изложение Этапов Пути к Просветлению» Чже Цонкапы, известном также под названием

Из книги Открытая тайна автора Вэй У Вэй

4.2. Принесение обетов Бодхисаттвы Строго говоря, ученик, дающий обеты Бодхисаттвы, должен иметь Бодхичитту Устремления в качестве предварительного условия. Но на самом деле, говорит Его Святейшество, это большая редкость, если человек наделен истинной

Из книги автора

Обещание Бодхисаттвы Следующая тема, которую мне хотелось бы рассмотреть - обещание Бодхисаттвы и лежащий в его основе настрой - бодхичитту. Считается, что бодхичитта незаменима для достижения Просветления. Без сочувствия и бескорыстной мотивации невозможно достичь

Из книги автора

Шесть совершенств воина-бодхисаттвы Как будды прошлого давали рождение бодхичитте, И последовательно утверждая себя на пути воина-бодхисаттвы, Так же и я даю рождение бодхичитте И последовательно совершенствую себя в этом учении на благо всех существ. ШАНТИДЕВА Мало

Из книги автора

VII. БОДХИСАТТВЫ И ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ Невозможно ничего сделать для этой несчастной женщины! Я изо всех сил пытался ей помочь, но не могу.Как, интересно, ты себе представляешь, что один феномен может помочь другому?***Похоже, ты онемел от изумления! Разве это не очевидно?Точно! Но...